诱惑人者与被诱惑者
诱惑人者的由来及其国度
这诱惑人的，乃是受造者；原来美丽而有智慧，完备而有力量；惟因想与神同等的缘故，就犯罪跌倒了。「你心里曾说，我……」（赛十四12-14）它高举其「我」，所以有的就被「丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判」（彼後二4）。这诱惑人的，因想与神平等，以致犯罪而跌倒；所以它诱惑人，也是以「与神同等」作它的钓饵（创叁5-7）。我们应当谨慎，不然，恐怕因骄傲「就落在魔鬼所受的刑罚里」（提前叁6）。有我就有你，你我既分，就你是你，我是我了。我们基督徒，当自动的以基督为我，意即运用意志联合於基督；若仍然以旧我为我，就与基督分而为二了。然而我们越在基督里，就当越发明白那诱惑人的事，所以我们要查考：
它的名号
启示录十二章九节，有它四种名号：大龙是说到它的残忍，古蛇是说到它的欺骗，魔鬼是说到它的诱惑，撒但是说到它的仇恨。哥林多後书四章四节的世界的神，是说它为世界宗教的领袖。约翰福音十四章叁十节的世界的王，是说它为世界强权的元首。以弗所书二章二节的空中掌权的首领，是说它为凶神的王。启示录十二章十节说它是控告弟兄的，九章十一节说它是无底坑的使者。对於不谨守儆醒的，它就如同吼叫的狮子（彼前五8）；对於儆醒的信徒，它就假装光明的天使（林後十一13-15）。
它的国度
「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）可见魔鬼试探耶稣时，所说「天下的万国…这一切权柄荣华……原是交付我的……」话，并非虚语（路四5-6）。我们读路加福音十一章十四至十八节、二十至二十四节，就知人也在魇鬼的国度范围之内。
它的政府与臣属
读启示录二章十叁节，就可以知道它的居所是在那里。读以弗所书六章十二节，就知道那些是它的军兵。读但以理书十章十叁节、二十节，就可知道它的臣仆如同。读哥林多後书十二章七节，就可知道它的差役如何。
它的宗教
撒但也有它的宗教。用混乱的灵拜神。启示录二章九节说，「那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」可见撒但会堂中所说的，亵渎的话而已，颠倒是非而已。哦！今日撒但的会堂，何其多呢！充满了批评与怀疑，讥笑与毁谤，那正是撒但的宗教阿。哥林多前书十章二十至二十一节，说到祭魔与鬼的杯，可见撒但的宗教，也有祭祀与交通的事。提摩太前书四一章一至四节，说到「鬼魔的道理」，我们细读这四节的经言，就知近日离道背教的情况，是与经言相合，也就知道今日的世代，诚然是末世了。那些信魇鬼道理的人，竟不知道是魔鬼的道理，且从而宣传之，岂不是太可惜的事麽！
它的百姓
（一）撒但作工在人的心里，人竟不知道。「就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」（弗二2）（二）瞎人心眼。「不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼。」（林後四4）（叁）赐假平安。「壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。」（路十一21）服在撒但权下的人，自以为有大平安，殊不知这平安，乃无事的平安，并非基督徒所有的真平安、真福乐阿。（四）暗中叫人反对真理。「用温柔劝戒那抵挡的人；……叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟，脱离它的网罗。」（提後二25-26）今日悖逆抵挡真道的人，不可谓不多，其实是被魔鬼迷住了，陷在魔鬼的网罗了！
诱惑人者及胜诱惑人者
得胜的人
除我们的主耶稣基督外，并无别人。「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」（约壹叁8）「女人的後裔要伤你（蛇——撒但）的头。」（创叁15）基督是得胜者，是除灭魔鬼的作为的，是打破了蛇的头的。基督已得胜。时常承认这个事实，将自己联合在基督里，就要时常得胜。时常用口中的话语，对撒但作见证（启十二11），以为基督是得胜者，是撒但所所最怕的。这样漾见证的话，要叫它逃走。基督得胜，阿利路亚！赞美主（参看可一24、27，叁11）！
得胜的地
除各各他外，还有甚麽地方，是胜过撒但的呢？各各他的十字架，乃打败撒但及撒但权力的地方。各各他的得胜，在今日仍有它的力量。「…钉在十字架上；既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗 十字架夸胜。」（西二14-15）「特要藉 死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。」（来二14）人多以为主耶稣的被钉，是他的失败；殊不知得胜的地方，就在乎此。世末有两军相遇，不交战而能决定谁胜谁负的。主钉死在十字架，而且从死里复活，是入於死以与死战，胜了死权，於是得胜大功告成。若主不死而复活，就说打败了撒但，这是没有的事。所以主死，与掌死权的撒但战，也胜过了掌死权的撒但；主的复活就是他得胜的凭据。基督面向各各他前行时，他说，「现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。」（约十二31）撒但已败在各各他了。凡在别处要与撒但交战的，都要失败。除了各各他以外，撒但到处都是得胜的。它只在各各他失败，它也永在各各他失败。所以，凡与各各他的羔羊联合的，而站立在各各他得胜的根基上——不是要重新争战得胜，乃是要将从前的得胜，显在这一次的争战里——都要得胜。失败是因靠己：得胜是因站立在各各他上面。各各他是得胜地！各各他是我们的家！我们还有甚麽可怕的呢！
使者所传的战事
我们是主的使者，是宣传各各他的得胜，及基督为得胜者。「我差你到他们那里去，要叫他们……从撒但权下归向神。」（徒廿六18）各各他的得胜，今日仍有效力。救主耶稣，仍是得胜者。撒但仍是失败者，对吾人已无权力，所以当脱离撒但的权柄而归向神。
囚人得释
「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」（西一13）基督已得胜，基督现在仍是得胜。我们现在是在他的国中，已从黑暗的权势中迁出。紧记此事实，而且深信它，那麽，黑暗的权势将不能来到。不时用信心和意志宣告这个地位，就是保守我们在这个地位的良法。
基督徒的得胜
基督是得胜者；我们在基督里，与基督联合，我们也就是得胜者。我们每日皆可以得胜，因主说，「我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；……鬼服了你们，」（路十19-20）「奉我的名赶鬼。」（可十六17，参阅徒十六18，十九15）我们离主，就不能有所作为。我们宜常在主里，凡事奉主名行之，撒但就常失败了。
诱惑人者的诡计
撒但的诡计虽多，但「我们并非不知道」（林後二11）。那麽，它的诡计又有甚麽用呢？可惜我们虽有知道它的诡计的，却故意不防备它！我们在主里，倚赖圣灵，能知万事；撒但的诡计无一不在我们眼中；我们当赖主力，使撒但的诡计一无所用。
对於未得救者的谋略
有一班未得救的，很欢喜听道；而撒但则施其盗贼的行为，以偷窃此道。经上说，「人听了道，随後魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。」（路八12）魔鬼所怕的，是道，不是论道的话。所以我们传道，不可胡言乱语，致失神力。魔鬼见道即拿。未得救的，将信要得救的，以及一班对道毫无趣味的，他们的心意已被魔鬼所迷。「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照 他们。」（林後四4）我们当祈祷，使未得救的人的心眼能开，而接受主道，以生长结实。
对於已得救者的诡计
1.叫他们不完全奉献给神（参徒五3）
神是忌邪的神。神要人完全奉献，尽心尽意尽力尽性的爱他；要人不自私，不将所当献的留下一部分为已用。撒但却最怕人完全的奉献；因这样行，就叫撒但失了它的工场。「为甚麽撒但充满了你的心，叫你……私自留下几分呢？」此夫妇因撒但充满了心，以致私留一些，却说已完全奉献。今日多数信徒，不奉献似为不可，奉献则价钱太高；所以往往自欺欺人，留下一分，以为己用；以其馀献於神，冀博得完全奉献之名；殊不知撒但已充满心了！读此篇的信徒，试一问自己已完全奉献了麽？
2.阻人脱去污秽衣裳（亚叁1-3）
当浪子回家时，他父亲就把那上好的袍子给他穿（路十五22）。这浪子在他父亲的家里，不能再穿他乞丐的衣服。衣表明义。魔鬼怕人脱去旧义，所以常使人在神的义以外，另立一义（罗十3）。我们当穿上主耶稣的义，除去今日一班道德家所服务牺牲的义。「撒但站在约书亚的右逢，与他作对。……约书亚穿 污秽的衣服。」撒但最不喜欢我们除去我们一切属乎「本来」的。信徒虽然已经倚靠主耶稣的义得救了；但是，它却不愿意让他们除去他们一切「本来」的义。衣服天然污秽，然而还是衣服。义虽然污秽，然而还是义。它叫信徒靠 己力行善，启发本来的义行，以期邀神的喜悦，得人的称羡。岂知道旧衣服在神的面前乃是污秽不堪的呢！我们本来的义行乃是神所不悦纳的。撒但是要我们利用魂来执行灵的主张。我们应当谨慎。
3.在血气的嫉妒分争里作工（雅叁14-15）
撒但不愿意基督徒合而为一。有两个门徒相合，它要分他们为二；有叁个门徒相合，它就要离间他们；更多的相合，它就要击碎。它使信徒心里，发出嫉妒分争，不肯合力工作。这不是仅因肉体的事如此，也是在灵性的事工上，使信徒相妒相争。你的灵性比我强，你传道比我被别人欢迎，你在道理上的意见与我不同，因此生出嫉妒分争。这分争是苦毒的，是在人心里的，从外面还不易寻出的，这是何等的危险呢！
4.用人阻人到十字架（太十六22-23）
「彼得就拉 他，劝他说，主阿，你要可怜你自己。主说，撒但，退我後边去吧。」（按英文本译）魔鬼的失败，是在十字架；所以它最怕的是人到十字架，得各各他的得胜。在此，撒但竟敢直探我们主耶稣，要他不体贴神的意思，而体贴人的意思（23节）。魔鬼很会用人情，叫人离开十字架的路，想这路太艰太苦，行去的话未免太不自怜了。要体贴人意思的，就不能体贴神的意思。不论是自怜，或顾人，都难免叫神旨受亏损。人之一字全盛时，撒但最容易把属乎它的装在里头。自爱、自重、自惜，都是与十字架背道而驰。顾忌、体恤、畏惧、调和，都是与各各他南辕北辙。舍不得自己，脱不了人情，就是撒但拦阻人到十字架的方法。撒但怕人到十字架被钉死，而从死复活（21节），所以要尽力的阻人到十字架。但是，除了十字架以外，其他的道路，都非主为我们所命定的（帖前叁3）。你今日到底是走甚麽路呢？今日许多基督徒看见了十字架，却绕道而行，不肯钉死，真是可惜！苦难固然免去。自己安乐，彼得不怪，其如失去神的旨意同！若真死，就能真复活；在此，撒但就无立足的馀地了；这是魔鬼所最恨恶的。撒但既是怕我们上十字架死，又从死复活，那麽，我们就当倚靠主死己，而从死里复活。
5.如咆哮的狮子而吓人（彼前五8）
魔鬼不但在暗中诱人，且敢寻找不谨守儆醒的人而吞吃他们。路德马丁将死时，撒但把路德的罪，大书而特书，以威吓路德，好叫他疑惑自己不得救；但路德终靠主恩胜过了撒但。所以我们知道撒但常是在人似乎乏力时，威吓人，吞吃人，这真是撒但大作为中的一种作为。撒但的计划，就是先声夺人。狮子如何咆哮叫牲畜慑伏，而为其所吞吃。照样，撒但也恐吓信徒，叫他们因惧怕而失败。多少的时候，它所有的除了恐吓之外，并无别的！不怕它恐吓的人，就要看见它所有的光景只是恐吓而已。接受它恐吓的人，就多要遇见所恐吓的。我们岂非常有虚惊的经历麽？这样，我们又何必怕它呢？
6.使人骄傲（提前叁6）
「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。」有许多基督徒，信主後灵命颇有进步，作工也有效果；於是撒但遂乘机作工，使之自高自大而跌倒。时见战场健将、大复兴家，也常因这罪而坠落，这正是撒但所常用的诡计。它最常叫人据神的恩典以为己有。当恩典在人心中稍有工作时，它就叫人「自重」，以为自己现在已经异乎常人了！以为自己已经有点奇妙的了！它最欲人自高，因为这是它的性质。
7.使人行事过於神的旨意（撒下廿四1）
「撒但激动大 ，嘱数点以色列人及犹太人。」（正当的译法）神未尝命大 数点人，而撒但喜悦人与之同受神的怒气，所以激动大 ，六他行事过於神的旨意。它不是阻挡人不进步，就是推人使之太过。现在的基督徒，每不谨慎，以为所有的感动都是由於圣灵，殊不知撒但也能感动人。数点以色列人及犹太人，似乎不算甚麽罪；然而出於神的旨意之外，魔鬼的计就成了。信徒缺乏「属灵的判断」，以致有时受了一种激动，以为若是作为，并非恶事，则此感必是灵感。但我们不是看好事恶事，而定是谁的感动，乃是看是否神的旨意而决断之。因为在神旨之外，还有许多的好事哩！
8.使人不信神的话（创叁1）
神在创世记二章十七节明明发令，禁止人食善恶树的果子；魔鬼竟说，「神岂是真说。」（创叁1）全部圣经都是神的话，可用以进攻撒但的；撒但畏惧这个，所以叫人疑惑圣经不是神的话。所可惊的是疑惑圣经的，多数是所谓信徒，并非是外人！麾鬼使人先疑惑神的话，後相信魔鬼的话，以致陷於罪（创叁）。此工作自伊甸园直至今日，尚未止息。
9.压制人而使之生病（徒十38）
魔鬼的诡计多端，它若在人的灵性上不能反叛，它就由人的身体入手，压制人而使之生病，使人不能享复活生命的幸福；使人因身体上的不平安，而失去灵中的坚固儆醒，以偿其愿。常见基督活动工人，在世偶一不慎，即生疾病；因魔鬼愿意基督徒生病，好停止其为主作工。
对於神手中的人的诡计
「耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有？……他完全正直，敬畏神，远离恶事。」（伯一8）
1.射其火箭（弗六16）
撒但对於强健的基督徒，为主耶稣精兵的，不易用其暗中的试探，或当面的威吓，而且此等信徒，甚为刚强，与撒但交战甚力；所以撒但遂逞其凶恶杀人的原性（约八44），用火箭来攻，盼望致信徒的死命，使信徒完全受害，不复再振。但我们有除灭它的法子，就是信「神的可信」，「拿 信德当作 牌，可以灭尽那恶者一切的火箭」（弗六16）。是以信心为 牌以除灭之，不是用信心为箝子，等被伤後，用它取出身上所受的火箭。当将信心置於我与魔鬼之间，如 牌在交战时，介於我与仇敌之间。彼仇敌欲伤此执 牌者，必先通过此 牌；若 牌坚固，那麽仇人之刀枪，必不克近身。故吾人与撒但作战，是以信神的心为牌；撒但的火箭，近牌即为此信心所灭，不能伤及吾人。执此牌者，当察魔鬼前後主右的进攻，信赖神为我抵御，一点不疏忽，魔鬼就不得逞其计了。
2.张其罗网（提前叁7）
信徒的进行，乃向前速跑（腓叁14），并非徘徊道左。魔鬼恨恶信徒进步之速，所以就暗设罗网，使之跌倒。奔跑的人忽有所触，最易跌倒，且跌倒时所受之伤也最大。撒但机巧的罗网，处处皆有，用意在使信徒灵性一落千丈，不复再起。得胜之法，在於诗篇二十五篇十五节：「我的眼目时常仰望耶和华；因为他必将我的脚从网罗里拉出来。」初读此节，似乎是很特别；因地下满是罗网，奔跑时，似应注目看罗网的所在而避之，现在反仰望天上的耶和华。面既向天，足复向前奔跑，地面复有罗网，岂有不跌死的呢？我们当知魔鬼所设的罗网，未必一定是物质的，我们不易知其所在；即或知之，而注目罗网，用己力以解脱之，也必不能「直跑」。所以当仰望神，而神知罗网的所在，拉我们的足，不陷於罗网，步步看顾，以至於标竿。
3.施其诡计（弗六11）
人若选择基督而常在基督里，魔鬼就无法施其毒；但它有一法，就是先引人离其在基督里的地位，而後领他离开基督。我们可用以弗所书六章十叁节：「穿戴神的全副军装，就能抵挡魔鬼。」
4.控告信徒（启十二10）
吾人一举一动，撒但甚为注意。它总想寻机控告吾人，好叫我们与之一同受刑。然而我们当「靠羔羊的血胜过它」（ 十二11）。「神儿子耶稣的血，洗净（现在式）我们一切的罪。」（约壹一7）耶稣的血，今日还是洗净我们。主血是我们的赎价，纵撒但控告，又有甚麽效力呢。所以，信徒偶然犯罪，若已求主宝血重新洗净，就不要再为此罪自讼；否则难免为其所乘。
5.败坏信仰（林後十一3）
我们对基督本应纯一清洁，如童贞女之对其夫。魔鬼欲污秽吾人，使我们不忠於基督而陷於罪。我们可用约翰一书二章十四节：「神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者」以胜之。神的话，乃圣灵的宝剑（弗六17）。若用圣灵的宝剑，回击撒但的诱惑，则彼将受伤了。当主耶稣受试探的时候，用经上的话胜过了撒但；所以我们心中当丰丰富富存 神的话，好得胜那恶者。一有试探，一有攻击，立即记得合式的经言，全心相信，以为经言必验，仇敌必败。这就是用神的道胜敌的意思。
6.冒充光明的天使（林後十一14）
撒但若现其邪形於儆醒信徒前，他们必知道它是撒但，必不肯从。所以撒但必假充光明的天使，迷惑信徒，叫信徒在不知不觉中人於邪迷之途。它冒充神的声音、圣灵的引导，使热心行主旨的信徒，以为是主旨而急行之。它也假冒真理（似是而非），使人接受它。此点似乎最难得胜。然而经上说，「总要试验那些灵……小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。」（约壹四1-4）我们靠赖在我们心里的圣灵，可以胜过假灵。若我们不能决定某种引导，是否出於神，则宜先取中立态度而祈祷说，「神阿，凡出於你的，我必遵行；凡出於撒但的，我必拒绝。请神证明此种引导，果是出於谁？」诚能如此，主必指明。常常如此行，则吾人将有强健属灵的生活。
7.尽力逼迫（启二10）
魔鬼的诡计，无一不有。它百般用计，以阻信徒进行；到了无法止住圣徒灵程进步时，就使之下狱，受逼迫，不能作工；且希望由此而使之跌倒。所以爱惜自己、顾怜自己的，皆非撒但的敌手。因为它一威吓你以致命的压迫，你就不能继续与它抵抗了！然而主忠心的子民，早已把生死置之度外，虽到处有锁 患难，几至於死，或竟不免於死；但「至死不爱惜自己的性命」，终胜过撒但了（启十二11）！「使我们胜了世界的，就是我们的信心。」（约壹五4）锁 那能摇动我们的心呢！
8.阻止圣徒的祈祷蒙答应（但十12-13）
「但以理阿；……你初恳求的时候，就发出命令。」（但九23）是但以理的祈祷末毕，而答应已至。「因为从你第一专心求明白……你的言语已蒙应允，……但波斯
如何胜此诱惑人者
「得胜的，必承受这些为业。」（启廿一7）
当知不是我们与魔鬼交战，乃是神与魔鬼交战
魔鬼是超乎天然之外的，吾人是处在天然之内的。并且我们不是与属血气的争战，乃是与那掌幽暗权势的争战。以在天然界内的人，与超乎天然之外的灵力战，则吾人之败，可无疑议。所以我们的交战乃求神与之交战，以神全能的力为吾人之力。每次争战时，承认这是神与魔鬼交战，我们不过在意志中拣选神得胜，反对撒但获利而已。如此，以神超乎天然之外的全能大力攻撒但，撒但的失败，也是必定的。罗马书十六章二十节说，「赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。」撒但是在主耶稣的脚下，若吾人与主相联，那麽，撒但也就在我们脚下了。不是我们能将撒但贱踏在脚下，乃平安的神将撒但践踏在我们的脚下。
时常伏在耶稣宝血之下，以免定罪
魔鬼所最怕的，即是主血。因主流血之故，魔危的头就被耶稣打破了（创叁15，伤字之正意）。圣徒常常赖主宝血，而取罗马书六草十一节的态度，魔鬼就失败了。「弟兄胜过它（撒但），是因羔羊的血。」（启十二11）吾人所有的得胜，都是从主血而来。信徒所以常受仇敌攻击控告者，多因为他们为罪恶留馀地，故给仇敌以可告之机。撒但攻击我们的根据，就是因为我们犯罪。我们应当常取罪不能在我们身上掌权的态度。但此也不足以停止仇敌的控告，和控告後的攻击，因为我们难免在不知不觉中又留下地位。所以，应当继续不断的伏在宝血之下，以免攻击。有罪不错，但是，宝血已经赎罪！感谢主，因主血不但使吾人赖之得救，而且使吾人在基督徒生活上，永远得胜。
我们若为神的话所化，我们就要得胜
「神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。」（约壹二14）神的道就是神圣经的话。把神的话存在心中，当有事时，危急时，圣灵就会叫我们记起一节或数节的经言；这些圣经的话，就要变作我们当时的逃避所。好像我们隐藏在里面，信靠这几句话的能力，仇敌不能有为。圣灵叫我们所记得的经言，要加增我们的能力和胆量。神的话无一不带能力的，是活泼而有功效的。所以我们有神的话存於心，满於心，撒但必不利，且反失败阿。
用我们的意志以抵挡它
我们的里面有意志，这意志就如同我们的舵。若我们用意志对魔鬼说，我不许你入我的心，我不把这权利给你，魔鬼就必後退了。但你当知你的意志，是否实实在在加此！不然，则结果将大相反。我们当一面顺服神，一面抵挡魔鬼，魔鬼就必离开我们逃跑了（雅四17）。譬如有卖物者至，若你的意志不愿买，抵挡之後，他自然离开你。若你同他讲价值，便宜些，你就必买他的东西了。今日多少基督徒，对魔鬼无意志上决绝的抵挡；同它讲价值，说便宜，魔鬼自然得售其计。我们抵挡魔鬼，当用信心（彼前五9），以神的能力，对撒但说，「我奉胜过你的主耶稣的全能名抵挡你。」如是之後，即当取信心态度，以为我已抵挡撒但，神必照他的话，叫撒但逃去，而赞美神。撒但已逃，你将因爱你的主得胜有馀阿。当撒但试探主时，主并不给撒但留情，主立刻抵挡责备它（太十六23）。吾人对撒但的知觉，也当如是灵活；抵挡的话语，也当如是坚固。
当即求神，不可与魔鬼商议
「米迦勒……与魔鬼争辩……只说，主责备你吧。」（犹9）许多的信徒，不能在撒但一发动时，即求神责备它，而反听魔鬼，论到它的设计，至此，虽欲抵挡它，已难了。撒但一发声，即求神斥责它，使它不得终其辞。并且，相信神必定立刻斥责它，也相信它一受斥责（外面或张威风），必定不敢再与我们为难了。某信徒曾说，「在我看起来，当任撒但说完它所要说的，而後我方知用甚麽话答覆它。」错了！我们不必回答魔鬼，我们当不让魔鬼来与我们交谈。不然，我们将如夏娃，因听撒但的话，而且答覆它，致生出许多苦恼、罪恶。不要怕与撒但失感情，不要怕对撒但太残忍；撒但来时，就求主斥责它，如此，我们就可时常在主里得胜。
虽至小事，也不使撒但有立足之地
吾人在大事上，常知注意，使撒但不得逞其计；然而吾人在小事上，多不儆醒，以致常常失败。或因一念，或因一语，堕入魔鬼的诡计。小事忠心的，在大事上也就忠心，当谨慎，不可为「魔鬼留地步」（弗四27），「勿使仇敌有机会。」（提前五14直译）魔鬼若无制造厂，就不能造出罪恶。若我们心里为它留馀地，虽一极小的地，它就由此而造出罪恶。我们不可以如小可之事，不加注意，当知魔鬼即在此小事上，以致攻入全身。甚麽是留给魔鬼的地步呢？就是我们的（一）不义，（二）罪，（叁）在心中惧怕它（意即没有活泼的主意以抵挡它，反怕因抵挡而惹它发怒）。这些地位若不除去，仇敌就永不出去。我忆得一段故事：「有某旅行者，设一帐幕在旷野。一驴因外面很冷，求此入许其以一首入帐内；未几，又请许其以颈项入帐内；末几，又请以二足入帐内；不久，全身皆入帐内，旅行者反无立身之地，驱之不去，不得已只好自己出帐幕外，而任驴在内了。」今日的信徒，因不察小事，以致一点酵能便全团发起来。魔鬼乃得寸进丈的，我们宜赖主力，而毁除它在我们里面的工场。
当保守爱人之心
「你们赦免谁，我也赦免谁，……免得撒但趁 机会胜过我们。」（林後二10-11）不爱人的心，不恕人的心，多为魔鬼留地步。不赦免的灵，乃是为撒但的工作开门。若信徒多知灵界中的事，就必不至於不爱人，不怒人。因我们所受的横逆与逼迫，似乎都是人所加的；殊不知每一伤心之语，误会之言，以及所有的窘迫，都有邪灵在後主动。我们不是与属血气的争战，乃是与邪灵争战；所以凡所遇见的事，即宜求主斥责撒但，败坏它的工作。爱人恕人就能得胜有馀。
特别谨慎言语
「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出於那恶者。」（太五37）魔鬼不愿意人是就是，非就非；乃是要人似是而非，似非而是。尝闻某热心信徒说，「我的心思，似不能自主。有时在不意中，以是为非，以非为是，虽立志去之而终不能。」信徒在未信主时，心思被魔鬼弄瞎了（林後四4）；既信之後，圣灵进入他的灵，光照他，於是渐渐将心思中的遮蔽物除去，（因末有人一信主，即能领悟所有的真理的。）便之服从圣灵，献上之後，心思就更新而变化（罗十二2）。在脱去旧人後，心思的灵就更新（弗四22-23，英文本）；於是方能言所欲言（是是，非非）。信徒虽有很美好的生命，而其心思中，常有不洁的思想，及不顺服真理的意念。因邪灵由外面以恶念塞入信徒的心思里，且欲长住在其内。有时迷其心思，而使之不思，以致言不由衷，以非为是，以是为非。此病惟祈祷并倚赖圣灵管治全身，方能除去。须知言语无错者，即是完人。
与别人接触时，尤宜自己儆醒
「又当自己小心，恐怕也被引诱。」（加六1）引人归正易，引人归正而不在心思话语，或行为上偏於邪者难。有多少信徒欲引别人，自己反被人所引；即彼已引了别人，自己反被那人犯的罪所引，所以工人当处处留心察看撒但的诡计。因为没有一天，我们能说，我们已经脱离了危险的地位的。
时常承认仇敌是服吾人管治的
「我已经给你们权柄，……又胜过仇敌一切的能力，断没有甚麽能害你们。」（路十19）仇敌所有的是「能力」，我们所有的是「权柄」。我们个人的「能力」，虽然没有它大，但是我们从主所得的乃是「权柄」，叫它服我们的。我们不必和他斗「能力」，只用出「权柄」命令它。「能力」敌不过「权柄」！所以我们应当先在主的死里与主联合，得这权柄，然後，时时刻刻，以信心运用此权柄而得胜之，以治服一切幽暗的能力，则无论何种光景，都可制胜了。
诱惑人者所受之限制
诱惑非神所应许的，即无能加之於信徒
「耶和华对撒但说，凡他所有的，都在你手中，只是……」（伯一12）；「西门，撒但想得……。」（想得，原文有问我以得之意，路廿二31）我们每次受试时，当念所有的试探都是父所允许有的；在此试探的背後，都有神的手在那里，并持 信心的态度，以为没有一件的事能从撒但处直接加在我们身上，除父神所允许之外，撒但不能私自加上甚麽。
神允许魔鬼试探的缘故
我们若无试探，我们就要自恃。如彼得未受魔鬼筛他如麦之前，自恃的心很重；及受箭之後，方知已力之不足恃，而受从上头来的能力，以作极大的工。比方：一小儿与其父同出，不肯跟随其父，所以离父自由行去。及遇一蛇，几受伤，乃急回父处，得其父的保护。所以圣徒无试探，就不肯如是的亲近天父。（此乃指信徒初级生命而言。）若我们觉灵界中的邪灵，处处引诱我们，害我们，我们就必倚赖神而不敢自恃了。保罗说，「撒但的差役攻击我，免得我过於自高。」（林後十二7）我们肉身以内，原是没有良善的；但是，有意识的承认这个的，突有几人？所以神就允许仇敌来试探我们，有时竟让我们失败，好叫我们自知，而不敢自恃。这就是约伯的经历。并且，不是如此试探，则我们必定不肯在经历上去实践各各他的得胜。就是因为有试探，所以才有得胜的机会，所以才有实践各各他的必要和可能。我们既知试探的真意，是不可避免的，则当求神便我们在基督里得胜。神允我们受试探，阅哥林多前书五章五节，约伯记二章叁节，也可以知道它的原故了。（试探不是罪，服从试探才是罪，来四15。）
诱惑的界限
「你们所遇见的试探，焦非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过於所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）此节圣经，有七点是我们当知道的：
（一）诱惑是人的常事。有人以为惟他所处的环境与地位，是众人所无的，所受的诱惑，也是特别的；殊不知乃人之常事——「无非……人……。」
（二）当念「神是信实的」。神若失败，我们方可失败。他既是信实，则我们就当信靠，不当失败。
（叁）所有的诱惑，都是人所能受的——「无非是人所能受的。」神所允许的诱惑，必不太大，所以当诱惑之起，不可取被动的地位，任魔鬼行所欲行。
（四）每次的诱惑，都有一出路，所以每次皆能得胜。
（五）若无出路，神必「开一条出路」。
（六）有时忍耐，即是出路。「能忍耐。」
（七）诱惑不是罪，服从诱惑才是罪。「使你们能忍受。」
神全能的保守
「凡从神生的必不犯罪；从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。」（约壹五18）「主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。」（帖後叁3）当在主里刚强，信主能保护，将全灵、全魂、全身交托主，且信赖主，主就必成全。信他，并行出来，一若是蒙他保守的一样。信心的行为，要得 神的保守。
祈祷
「父……救我们脱离那恶者。」（太六9、13）我们祷告的时候，千万不要只记得我们自己和神；我们也应当常常不忘记撒但，就是那恶者。应当求神救我们脱离那恶者的诡计、欺骗、支配、影响、攻击、陷害等等。我们这样祈求，我们必定会得 。「救我们脱离那恶者，」为甚麽缘故？「因为（一）国度，（二）权柄，（叁）荣耀全是你的」——不是它的，不是撒但的，「直到永远。」这个求脱离的祷告，是根据在神的国度、权柄、荣耀的；所以不能无答应。如果神不救我们脱离恶者，则他的国度、权柄、荣耀，就要受亏损。既然国度、权柄、荣耀不是仇敌的，为甚麽我们还受它的攻击、压制和残害呢？
天上大祭司的代祷
「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」（约十七15）现在，有我们的大祭司替我们祈祷，我们还怕甚麽呢？我们应当时常相信主耶稣的代祷是有功效的，相信父神在暗中因 基督的祷告，都是保守我们离开恶者。我们不要让恶者向我们建议，以为我们将要遇险，我们应该倚靠我们大祭司的代祷，以为父神必定保守我们不遇见恶者的残害。
仇敌的结局
仇敌撒但将自天被逐於地（启十二7-9），将被天使用 子把它捆绑，投於无底坑里（启二十1-3）。等到基督作王的一千年完了，以後必须暂时释放它；它要迷惑地上四方的列国，向神反攻；至终被投在硫磺的火湖里（启二十7-10）。仇敌既是终归於失败的，我们为何不与起前进呢？它失败的结局既是预定的，则我们岂不更觉得奋勇麽？
我们当时刻立在罗马书六章十一节：向罪死，向神活的地位上。穿上神所赐的全副军装，以胜世界、私欲、魔鬼；为神的精兵，打那美好的仗，攻破魔鬼坚固的营垒，夺回人的心意归於基督。不特能保守完全，且能与魔鬼挑战，作一强健祈祷的战士，使千万邪灵，不得逞其计；而与基督同行同工，今日得胜，来世操权。阿们。