撒但的折磨
读经：但以理书七章二十五节
「他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。」
撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐的，慢慢的来的。但以理书七章二十五节说到撒但必折磨至高者的圣民。撒但对於至高者的圣民，有一个计策，就是「折磨」，或者说「磨」。我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的它的工作乃是磨。
甚麽叫作磨？磨是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点，今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但是是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点离为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局总是把你磨光了。
所以，圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的(太廿四12)；说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫(徒十六17-18)；说腓力斯指望保罗送他银钱的时候，是屡次叫保罗来与他谈论(徒廿四26)；说大利拉是天天用话催逼参孙(士十六16)。撒但就是这样渐渐的，一连多日的，屡次的，天天的来折磨神的儿女。以弗所书六章十叁节所说的「磨难的日子」，也就是指 撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但到底是怎样磨我们，我们应当怎样反对它的磨。
【磨人的身体】在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打(伯二7-8)，像保罗肉体上的那根刺(林後十二7)，都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之後，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了叁年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。
【磨人的心】不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜，很快乐，很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，後来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，後天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。
【磨人的灵性】说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对於主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退後。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。
【磨人的时间】撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，後天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。
神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。
【磨得参孙失去奉献】参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸 参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎麽作呢？撒但藉 大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根原说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。
我们的眼睛如果被神开启，我们就能看见，撒但磨人的时候，各种各样的方法都有：在身体上，在环境上，在灵性上，都在那里磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我们要防备撒但的磨。千万不要让撒但一直磨下去。我们要反对撒但的磨。
【要厌烦撒但的磨】保罗在马其顿传道的时候，碰到一个被鬼附的使女，跟 保罗喊叫说：「这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。」她一连多日这样喊叫，喊叫得保罗心中厌烦了，保罗就转身对那鬼说：「我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！」那鬼当时就出来了。在属灵方面，我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人，我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼，不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来，他把那个女人当作第叁者。我们要记得，当鬼魔在那里磨人的时候，我们就要有像保罗那一种的厌烦。
你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厌烦的感觉，就是对撒但厌烦，对撒但气了！许多人对於人会发脾气，对於鬼魔反而不会发脾气。人得罪了他，他会大吵大闹，但是鬼魔在那里磨他，他竟然不觉得。我们看保罗一天一天给撒但磨得气了，他一开口反对鬼，鬼就走了。所以不要一直不开口，要有声音。如果神的儿女会气起来开口反对撒但，那就好了。有的人对撒但气起来了，我们说，阿利路亚，好了。有的人软弱得很，容让撒但一直在那里磨，那太可怜了。神的儿女对於撒但需要气，需要厌烦，能烦一烦，气一气，就好了。
许多时候，撒但在那里磨你，你一直不说话，你一直忍耐，你一直默默无声的受苦，等到你里面烦起来了，气起来了，你说，「我反对这一个，我不要这一个，」就是这一个说，就是这一个气，会叫你得 拯救，磨就停止。神的儿女要爬起来，厌烦撒但，责备撒但。有的人一直不能得 拯救，不能得 释放，因为他在那里还有「力量」忍受。如果一个人一直在那里忍受撒但的磨，一直让撒但消耗他的精神，让撒但消耗他的喜乐，让撒但消耗他的灵性，这是上了撒但的当。我们不是说对於被撒但所利用的人要生气。对於那个人我们还得忍耐，还得爱他。乃是说，对於撒但这一种的计策，对於撒但这一种的作法，我们要反对，我们要拒绝。我们如果反对撒但所作的，神就要使我们得 自由，得 释放。
拒绝撒但的力量，是在乎看见了撒但的压力。有许多信徒受撒但的播弄、攻击，他们也在那里抵挡，也在那里反对，也在那里拒绝，但是，都不觉得有力量，原因是在他们没有看见撒但的压力。多少时候，我们反对，我们拒绝，但是连声音都提不起来，好像没有那股劲。这是因为没有看见撒但的压力。所以，你能不能拒绝撒但，就在乎你对撒但厌烦不厌烦。你不大厌烦的时候，你对它说话，好像是对空气说话一样，没有用处。你真的厌烦了，你气它了，这一个气，就是你的力量，你一开口，它就出去了。
这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反对他。你这样看见的时候，撒但就没有办法，他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们，叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下，还忍受得下，撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了，我们气了，那个时候撒但就要出去。我们必须知道，所有其他的抵挡都不发生效力，只有说出话来的抵挡，撒但不得不退後。你如果没有看见，如果还让它作下去，它就还要作下去。等到有一天，你看见是撒但作的事，是撒但有计划的在那里作的，你说，「我不要，我反对。」神就要赐福给那一个抵挡，那一个抵挡就立刻发生效力。
末了，我们要读以弗所书六草十叁节，保罗说：「……成就了一切，还能站立得住。」我们是要站住，不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝，我们要说话。我们要说：「我拒绝，我反对，我不接受这一个磨。」撒但任何的磨，你都不要，你都反对，你都拒绝，这样，就要看见主给你释放，主给你拯救，你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。
这样的话，需要血的遮盖，求神用血遮盖我们。―― 倪柝声《十二篮》