科学和信念
有人以为宗教只要求人们相信，完全以信念为基础；科学则讲求实证，是以事实和逻辑为基础，而与信念无关，故两者在本质上是对立的。其实不然。科学的论证看来头头是道，似乎逻辑性很强，但这也只是在不求本末、不问始终的条件下，特别是在实用的范围内方始如此，一经寻根究底，科学的逻辑性便立即难以为继了。
科学的基础是数学，数学中逻辑性最突出的莫如几何学。几何学的求证过程似乎一丝不 ，但要证明一个几何命题，必须引用若干定义和定理。然而怎样知道这些定理正确无误呢？是则必须引用一些所谓公理，诸如「两点之间以直线为最短」之类。但怎样知道这些公理确实可靠呢？这却是无法证明的，只能诉诸人们的直觉或信念，即所谓「不证自明」。
再以物理学为例。目前绝大部分的科学成就都是物理学的功绩。物理世界的两个最基本的因素是物质和能量。如果没有这两样，物理学就不存在了。能量可以用「功」或「力乘距离」来衡量，所以也可以说，物质世界的基本因素是「物质」和「力」。但物质和力究竟是甚麽呢？这却是没有答案的。有人根据牛顿第二定律，将「力」定义为「能使物质产生加速度的东西叫做力」。但物质又是甚麽呢？於是便反过来说，「在力的作用下能产生加速度的东西叫做物质」。这种循环定义，有如在几何学求证中，用甲定理来证明明乙定理，然後又反过来再用乙定理去证明甲定理，那是违反基本逻辑的。那麽人们又根据甚麽来断定物质和力这两样东西的真实性呢？归根究底还得诉诸直觉和信念。最明确、最成熟的科学物理学尚且如此，其他科学就更不在话下了。
事实上，任何科学工作，至少必须以下述两个基本信念为前提：
(一)必须相信宇宙间存在着不变的普遍规律，否则就不可能有科学研究这回事。人们常常以为宇宙的普遍规律已为科学所证实，其实不然。科学研究不外乎实验和观察，但人们从中得到的只能是有限的经验，即使重复十万次依然如此。人们只能说，在他们观察所及的时空内，事物是有规律的。但当人们把从有限的经验中归纳出来的结论，推广为「放之宇宙皆准」的普遍规律时，他们所凭藉的只是信念，而不是实证，因为「有限」不可能证明「无限」。
(二)必须相信人的头脑能够正确认识并反映客观世界，否则，任何科学工作都毫无意义。
由此可见，无论数学也好，科学也好，最终都建立在信念上。如果完全否定信念，也就否定了科学。
因此，从本质上来说，科学和宗教均以信念为基础，并无二致。科学家相信物质是真实的；基督徒既相信物质是真实的，更相信真实的物质必有真实的来源，所以相信神更是真实的。两相比较，那一个信念更完全、更合理呢？
当牛顿和开普勒等人将他们的科学发现推论为普遍规律时(如万有引力定律)，他们的这一信念是以他们对神的信念为依据的。他们相信万有同出一源，即同出於神的创造。而根据圣经，这位万有的创造者，喜爱秩序，不喜爱混乱，所以他们相信宇宙中存在着统一的、不变的普遍规律。有些科学家不信神，可是他们却不得不接受同样的「宇宙普遍规律」的信念，那麽他们的这一信念根据何在呢？
科学工作当然不仅止於信念。人们在信念的基础上建立起规律的概念以後，便在更广泛的范围内去验证它，并应用於实践。如果人们果然得到了预期的结果，而没有发现不一致的事实，人们便认为这一规律已经得到了证实。直到发现新的不相一致的事实为止。此後人们将提出新的规律概念去概括所有已知的事实，并继续进行验证。科学便是这样发展起来的。同样，宗教也不仅止於信念。人们建立了对於神和圣经的信念之後，也要在实际生活中去经历它、验证它。如果没有千千万万信徒亲身的经历和客观的事实证明神是可靠的，圣经是真实可信的，犹太教和基督教就不可能存在数千年之久，而且为越来越多的人所接受。从古至今，成千累万的基督徒为他们的信仰付出极重的代价，乃至甘愿付出他们的性命而不悔。在人类历史上，没有任何其他现象可以和基督徒的殉道精神相比拟。如果基督徒所坚持的不是真理，那麽他们的力量从何而来？
科学的验证和宗教的验证自然也有所不同。科学的验证是物质的；而宗教信仰的验证则不仅止於物质，更包括心灵。人们可以认为心灵太抽象，难以捉摸，但却不能否定心灵的存在。如果没有心灵，人就不成其为人了。例如，人人都体验过爱，或是父母子女之爱，或是兄弟手足之爱，或是亲友师徒之爱，乃至情侣夫妻之爱，但爱并不是物质。你不能用示波器、心电图、脑电图之类测定爱的有无和深浅，或以此来判明爱的本质，但你却不能否定爱的事实。如果完全没有爱，人生就太阴暗、太冷酷、太不可忍受了。人们在经历过神的大爱之後，世上的一切都将为之黯然失色。这就是为甚麽那麽多基督徒，为了他们的信仰，甘愿放弃一切而义无反顾的原因所在。——
微言《科学与信仰》