与同工谈话记录
一 从江北来的弟兄所给我们的信息
倪先生加上的几句话
我们对於教会的问题，并没有自己的意思，也没有自己的办法，我们的目的也非设立一个新的公会，唯一的目的是归於基督的名下，并非归於一个地方的名下，或是归於人的名下，或是归於一个办法的名下。我们不是长老会归於一个职分的名下，不是监理会归於一个办法的名下，不是卫斯理会归於一个人的名下，不是路得会归於一个人的名下，也非内地会归於一个地方的名下，也非浸礼会归於一个礼节的名下，我们不把主的名放在人之下。我们所嫉妒的，就是把基督的名放在别的名之下。
我们没有公会，没有会友；你们也不是哈同路的教会，或会友。我们是归於基督的名下聚会。没有一个人可以从基督分开。
多少人想，在上海的传道人可以靠神而活，在乡下的传道人就不能如此。若倚靠神而活，就要饿死。我也是信靠神而活的，我说句实话——并非羞辱你们：若靠上海的信徒来养活我，我早已饿死了。我非藉着上海的信徒而活，乃多藉着神用乡下的信徒而活的。上海的信徒所供给我的，不过是我每月用度中的十分之一。我们的汪、刘二姊妹，从江北回来告诉我们，他们捐钱是过於他们的力量。现在不只江北是如此，就是平阳和闽南一带，也共有叁十馀处兴起来归於主的名下聚会。照我所知道的，中国现有六十多人是靠神而活的。我们的季弟兄本来欠人五百元的债，现在不只债没有了，也没有挨饿。顺服神的人，神赐给圣灵是没有限量的（约叁34）。主也藉着他们作工引导人，也救了不少人。并且他们的仇敌变成他们的朋友。益林地方公会里的教友和传道人，盼望把益林的礼拜堂送给吴弟兄，他们的传道人自愿退让。这就可见他们工作的效力如何了。并且吴、季二弟兄，在公会的地位很大，吴弟兄是长老，季弟兄是传道人；但是他们顺服神。凡顺服神的，神都肯将他的工作托付他们。我自己也受他们的鼓励，叫我发热心。
二 关於上海工作的几句话
今天有一重要的报告，是我们昨天下午祷告聚会时弟兄姊妹们所定规的。在已过一月之久的查经聚会中，我们已尽力查考过关於教会的真理。因此，我们的聚会也当有一点变动。在以往的年日中，聚会里的事，只有一二人负责。起初是作工的人在这里传福音和真理的缘故，所以作工的人就暂负聚会里事情的责任。现在时候已到，工人们应当退在一边，本地聚会的弟兄姊妹们应当起来负责。
按着圣经的教训，每一个地方设立教会的经过是如此：神的仆人，如使徒们出去作工。比方说他们到以弗所，他们救了一些人。以弗所的信徒，是他们作工的结果。他们既作过工，有人可以聚会了，作们就退回去。作们将一切的事情交给那地的长老和执事们去管理。这样看来，一个地方的信徒，应当负一个地方的责任。所以我们要请在上海的弟兄们起来负本地的责任。
我代表这里同工的兄姊们，报告给和这里有交通的兄姊们一点信息。我们在此地工作四年多，对於我们工作的性质、经费的用法、工人工作的支配，是许多人所要知道的。所以今天我稍为说一点，使大家明白。
工人也不过是信徒中的一个
没有说工作的性质之先，请查看圣经对这事是怎样说。我们知道按着圣经，在聚会里一切的人都是平等的。但是，在工作方面，就有特别工人和普通信徒的分别。（然而，这个分别，实在算不得分别的。）在人所组织的会里，你会 着人告诉你说，那些是有职分的人，那些是平信徒。这是不是合乎圣经的呢？要知道按着圣经，在工作上是有工人和普通信徒的不同。这个不同，不是因为他们人是怎样不同的，乃是因为他们的工作不同。但是，在聚会时候，无论如何，所有的人没有一点的分别，不论他是工人、商人、学生、医生或作主工的，都是信徒，同是一样的。请记得：当信徒们聚集在一处的时候，无论那一等人，无论是如何的人，都是与你平等，与你一样的。你看见一个作工的人在聚会里，也许要想他比我特别点，好像他有权柄一样。我告诉你，在聚会里，他和你一点的分别都没有。现在我把聚会和工作分开来说。
主对门徒说，「外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。」由此可知聚会里，从来没有大小阶级职分的分别；但是在工作上就有分别。实在一个专门传福音的人，他和别的信徒的不同，并非因为他是主的工人，别的人不过是平信徒；不过只因为他的工作和别人不同，所以有了分别。并且这种的分别，也是很自然的。大家都是信徒，大家都是弟兄，有的弟兄是作医生，有的弟兄是作学生，有的作人的用人，有的作商人，也照样有的是专门传福音的。一个专门传福音的人，和别的信徒的不同，不过和一个医生或一个商人，和别的信徒不同一样。再也没有比这个多了！在聚会里，大家一样的是弟兄，不过在大家散开以後，各人有不同的工作而已。专门传道的工作，和经商的工作，一样的与教会是无关的。聚会、记念主、祷告、唱诗、运用属灵的恩赐、教训经义、传神的信息、作见证，乃是教会中每一个弟兄，所同有、所同负的事。经商如何不是一个教会里的事，照样专门传福音也不是一个教会里的事。无论那一个弟兄，在教会中的地位和工作（按着他的恩赐）都是一样的。所以保罗才说，每一个都可以作先知讲道的。在教会之外的工作，就有商人、医生、学生和专门传福音的不同了。
当大家散开的时候，各人去作各人的工，有的人行医，有的人经商，有的人读书，有的人传福音，等到大家聚会敬拜神的时候，大家都放下他平时所专门、所特别作的工，而同心合意的，在神的面前，事奉神，并受造就。大家只有平时工作的不同，而没有聚会时地位的不同。这是圣经的教训。
工作和聚会
当一个地方没有人信主的时候，乃是神的工人在那里作工，引人得救。当有人得救之後，在那个地方，就有了一个教会了。当这个教会还没有完全被建立之先，教会的事是暂时在工人的手里。这是合乎圣经的。但是，一个教会的事长久在工人的手里，乃是圣经所没有的。工人不应当管理一个本地的教会。工人所当管理的是他的工作。当教会尚未成立，只能算得他的工作时，他可以管理，一经成立，教会的责任，就在当地信徒的身上，不在工人的身上了。
我们从前已讲过工作与聚会的不同了。在去年十一月的查经聚会中，我们已花两夜的工夫提起工作与教会的不同了。工作是工人负责的。聚会是本地全体的基督人负责的。工作与聚会的不同，正如你的店与你本地的教会的不同一样。我要问你们，在哈同路的聚会中，有谁作「传道」呢？你应当回答说没有。就如我如果问你们，在哈同路的聚会中，有谁作医生、作裁缝呢？你们要回答说没有一样。聚会中并没有「牧师」，聚会中只有弟兄姊妹。在聚会中，用不着工人，像聚会中用不着医生、裁缝一样。所以若有人问你们，在哈同路的聚会中是谁作「传道」？你们若说是
神是把使徒、先知、牧师、教师、传福音的赐给他中外古今的教会。但是，一个地方的教会，并没有使徒、先知、牧师、教师、 福音的。在神的工作中才有这五等人。神的工作中有工人——使徒、先知、牧师、教师、传福音的。在地方的教会中，并没有。罗马教中有神甫和平信徒的分别；基督教中有牧师和平信徒的分别；这是尼哥拉党的教训，乃是主所恨恶的。使徒、先知、牧师、教师、传道等，乃是神的工人。使徒、先知、牧师、教师、传福音的工人，在聚会中，记念主的时候，不过也是个弟兄姊妹，与其馀的信徒一样。你们不要想在主日聚会中，我们不好开口祷告教训，是要让工人祷告讲经的。
工人与教会有甚麽关系呢？工人是各负自己的责，而作神的工。他们可以帮助教会，他们可以帮助信徒；教会也可以帮助他们的工作，也可以帮助他们个人，无论是在祷告上，或物质上；但是，他们的工作，是他们负责的；聚会的事情，是全体的信徒负责的。工作与教会的不同点就是如此。我们如何不能因有一位弟兄是作裁缝的，就说他是我们教会的裁缝；照样我们也不能因有神的工人在我们的聚会中，就说这位神的工人是我们教会的。
工人与教会有甚麽关系呢？自然有。工人以工人的资格，在教会里是没有特别关系的。但工人能以一个弟兄姊妹的资格来帮助教会。并且因为工人所作的工是特别为着神的，所以教会全体应当与之有特别的合作，并且给以特别的帮助。
说到这里，就让我再提起工作与聚会的一点不同，来帮助与我同工的人。我们已经看见，在神的教会中是没有大小阶级的分别的。但是，在神的工作中就不同。在工作里不像在教会里，大家都是平等的。所以我们看见提摩太、提多、马可都是与保罗同工的；但是，保罗有的时候，竟然差遣他们。在神的工作中，我们很自然的看见，保罗比他的同工们多负一点的责任。不只属灵的工作如此，就是属世的也是如此。在一个医院里，一个商店里，一个学堂里，都有主体负责的人，和帮助的人。如果大家要负一样的责任，那就大乱了。不过，说到这里，我们不能不提起，人现在所组织的神的工作，所有的布置、选举、地位，与这个是大不相同的。按着圣经，我们找不到甚麽「长」，甚麽「员」的人的选举和称呼。乃是顶自然的，在灵性上特别长进者，特别多负一点的责。
我们看
地方教会的负责人
难道在地方的教会中，就没有特别负责的人，没有特别地位的人麽？有。请看以弗所的教会，他们有长老和执事。虽然没有以弗所的使徒、先知、牧师、教师、传福音的；但是，却有以弗所的长老和执事。每个教会都应当到有长老、执事与起来负本地教会的责的地步。执事和长老到底作甚麽呢？执事们，只管教会中的庶务；长老只在平时监督信徒生活的情形，至於信徒聚集在一处时，如何讲道、读经、唱诗、作见证、运用属灵的恩赐，都是随着圣灵的引导，如同哥林多前书十四章所记的一样。长老和执事乃是一种职分，在平时施行的；聚会时乃是恩赐的运用，与长老、执事的权力无干。一个地方教会的特别负责人，在圣经称之为长老和执事。但是长老和执事，并不是为着聚会设立的。又执事的兴起易，长老的兴起难。并且我们已看见现在可以有长老、执事的人，而无长老、执事的职分。这一点已於去年十一月查教会问题时详细讲过了，兹不多赘。
最要注意的几件事
按着圣经来看，教会的真理是顶清楚的，我们现在总结的来看一下。
两种不同的东西
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使徒、先知、牧师、教师、传道—— |
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长老（即监督）和执事—— |
合乎圣经的聚会
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长老、执事只以弟兄的资格来聚会。聚会时，不是人行使职权的时候，（所以不能以长老、执事的资格来聚会，）乃是运用属灵恩赐的时候；所以，凡有恩赐的，都可以按着他的恩赐，随着圣灵的领导，来发表神的旨意。 |
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专门事奉神的工人，也只能按着他所有的恩赐，而在会中有所动作；他作工人的资格，在聚会时，并无特别的地位。 |
工作与聚会
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在聚会里，所有的弟兄都是祭司，都可以到神的面前来，没有平信徒与圣品人的分别。 |
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在工作里，有不同的责任，和不同的地位。 |
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长老和执事虽有职分，但是在聚会时和其他的信徒乃是一样的。 |
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一切关乎教会庶务的事，乃是执事负责的。 |
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专门事奉神的人，在聚会时，和其他信徒乃是一样的。 |
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一切关乎教会大体的事，乃是长老负责的。 |
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聚会时，无论其人平时是作甚麽，他只能按着他所得着的恩赐，而服事众人。 |
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一切的信徒，都负作见证救人的责任。不过，专门传道的人，是以作见证救众人作他的职业。 |
接纳的事
在过去的年日中，在接纳人擘饼这件事上，有一点乱。这是因为手续有点不一致。按圣经的教训，凡是已经得救的人，我们都当接受他们擘饼。不过圣经虽然告诉我们接受的事，至於如何接受，是要我们自己定规的。就如圣经曾告诉我们应当聚会，但圣经并不告诉我们，聚会时的椅子应当如何安置。神虽然给我们自由，但是，我们却要小心，不要陷入现今许多人意的组织的窠臼里。我们作事应当以最简单的手续，得着最有效的结果为目的。
若有弟兄是已经得救的，也是在别处已经擘饼的，他若到我们中间聚会，要与我们一同擘饼，就当怎麽作呢？他应当有他原来那地方的弟兄们的介绍信。这是圣经的教训。最少要有该地的两个信徒作见证，写一封介绍信给此地的教会，证明他是怎样的一位信徒。比方：我们中间若有一位由厦门来的弟兄，要和我们同擘饼，他当得有厦门二叁位弟兄的介绍信，把他的光景告诉我们。但是可惜，这种手续常是人们所忘记作的事。而我们又不能强逼他们给我们这样的信。
有的人就误说，人来我们这里不能擘饼，因为没有经过我们的报告。这是个错误。报告并没有甚麽权力，所凡报告过的人，就可以擘饼，这不是圣经的教训。有人也许要说，你们岂不是说，必是报告过了的人，方可擘饼麽？不，不是报告过了的人方可擘饼。乃是二叁位弟兄或姊妹，介绍他与我们认识，告诉我们，这位弟兄或姊妹是实在已经重生得救了的，他们现在介绍他与我们一同擘饼。其实擘饼首要的条件，并非报告和介绍；乃是一个问题，那人到底是重生得救了的，或是未重生得救的呢？报告和介绍并不是擘饼的条件。条件乃是那人重生得救与否。我们所拿住的唯一的条件，就是这人是否重生得救的。他若是重生得救的，我们就可以介绍他擘饼。所以，介绍和报告并不算得数。重生得救才算得数。
有人问，为何我是已经重生得救的，你们不让我擘饼呢？弟兄姊妹们，你应当知道，基督的身体和神的家不同。基督身体上的肢体，是隐藏的；神的家就不同，是明显的。在神的家里办事，必须有两叁个人作见证。你自己知道自己是重生得救的，还不够。因你自己只算一个人，必须两叁个人才能作见证定准。
对於理论方面，我不愿意多说。因在查经聚会中，已经仔细的说过了。关於实行方面，我们在昨天下午祷告的聚会中已经定规好，若有人要来擘饼，我们当在主日上午聚会中报告说，今有某弟兄，或某姊妹，要求与我们一同擘饼，现在要请认识他的弟兄或姊妹，来证明他到底是否重生得救的。在会毕後，你们可以通知负责的弟兄姊妹。你们如果知道他是重生得救的，就可以接纳他擘饼。你们如果知道他是淫乱的、贪婪的、拜偶像的、辱骂的、醉酒的、勒索的、或是不得救的，他就不能和我们一同擘饼。对於这件事，不只负责的弟兄姊妹们应当负责，每一个弟兄姊妹也都当负责。
如果要求擘饼的人，既没有介绍信，而我们聚会中的弟兄姊妹又无一人认识他，就负责的弟兄（最少）二人，或姊妹二人，当亲自去见他，与他谈道，要问他是否真得救的？接受了主耶稣没有？然後在礼拜四下午祷告的聚会中，告诉我们说，他是重生得救的，或是未重生得救的。如果是重生得救的，到了下一个主日，就可接受他擘饼。如果这人是未重生得救的，就我们在主日不能接受他。如果这二个人不能定夺，还有疑惑，就让他等一时再说。
为何要二人呢？因为一人更易於错误。圣经中的见证，必须有二人，方算得数。并且若只有一人，而他是易与的，也许他要很快的以为那人是得救的。若另有一人同去，他就可以拦阻他，以为这人的重生得救还靠不住，还要等一等，慢一点定规。一人的见证怕是靠不住的。要有二人同作见证。这样作能以免去叫不得救的人混到主的桌子前来的危险。凭着人自己说他是重生得救的，还是不够，仍得查考过。因为有时这种人还是未重生得救的。
主的桌子是为着主的子民。凡是重生得救的，都可擘饼。不过我们应当记得，只有信主重生得救的人，才可以来擘饼；凡不信主未重生得救的人，是必定不可擘饼的。所以除了重生得救的人之外，我们不必请人来参观我们的聚会；不过有人自愿前来旁坐者，自然我们不能拒绝他们。
所以，我看主的意思，不是要我们到会场时，才把人拉出去问他说，到底他重生得救了没有。这样作，是纷乱的，并且会叫未重生得救者，并已重生得救而堕入哥林多前书五章的六罪者，有一个机会可以混进来。因为按着圣经，一个人的口所作的见证，是不能算的。所以最简单，而又最有效的办法，就是先一个礼拜的主日上午通知会众，说明某人要与我们一同擘饼，如有二叁个人的见证，即可定规下个主日接纳他。如果没有认识他的见证人，就请二叁位的弟兄去见他，与他一谈，然後让这二叁个弟兄在祈祷会时，为他作见证，说他到底是否重生得救的。好在第二个主日时，定规到底我们能否接纳他。
我还要说一句话，就是凡是真重生得救的人，必定不会急，不会气，不会因被人多问，而问成未重生、不得救。比方我是福建人，你们无论如何问我，我仍是福建人，不会因你们的问，而把我问成一个上海人。所以凡是重生得救的人，无论如何仍是重生得救的人。因为凡是是的，仍是是；是，是不怕试验的。当我们通知後，调查後，可於礼拜四下午祷告的聚会中，定规如何办法。定规後，就於第二个主日上午聚会时，报告接纳与否。
聚会时的座位
擘饼记念主的聚会，不是为听道的。乃是为着赞美主、事奉主的；就是其中的唱诗、祷告等，也都是以此为中心。但是也有人希奇我们如此作，而来看看的，也有人把人带来看看的，也有人无意中忽然走进来的。圣经告诉我们，有这种光景（比较林前十四24）。但圣经并没有叫我们去请人来参观。所以凡有意要擘饼的就可带他来，凡是想参观的，就不必带他来。
在我们中间不擘饼的弟兄姊妹们，可分为两种。一种是已经重生得救而不擘饼的。他们知道当擘饼却不与我们在一起擘饼。不过是要来看看，或者听我们所传的神的信息。另一种是尚未确知他们自己是否重生得救的人。我们若叫他们与我们（擘饼的人）混坐在一起，就很感不便。因为这样杂坐，就叫我们递饼递杯的时候，发生极大的困难。因为我们不知道到底坐在我们邻位上的那人，到底是否要擘饼喝杯的。如果每一人都向邻位的人，问他擘饼不擘饼，得救不得救，聚会就太不安静，都是声音了。所以，最好的办法，就是分别座位。这种的分别座位，并非如雅各书二章一至四节的分别座位。因为座位并没有高低贫富上下之别。不过为着便利聚会的秩序而已。所以我们特意留下两排靠外面些的椅子，为不与我们擘饼的弟兄姊妹们坐。这两排的椅子，并非不好，其实都是一样的。其馀里面的座位，是为着擘饼的弟兄姊妹们的。所以请擘饼的弟兄姊妹们，先来的，就尽先到里面的座位上坐。
对於外来的弟兄姊妹们，请这里的弟兄姊妹们通知他们，不要使他们误会，以为分坐有甚麽别的意思。至於接纳的问题，我们并不宽到一地步，无论谁都可接纳；我们只宽到神那麽宽的地步，就是凡神所接纳的，我们也接纳。
聚会中管钱的事
另外关乎管钱的事，在昨天祷告会中，我们祷告定规介绍张、俞两位弟兄管理聚会的钱。他们二位自己也有这样的感觉。这二人要代替众人负收支的责任。对於钱当如何用，无论那一个弟兄姊妹都可在祷告会中提及。另有一位杜弟兄，现在在山东，但我们盼望他来时，也能加入帮助这管理主日奉献的钱的事。
我要说，关乎我们在上海工作的款项，共分为叁部分：（一）聚会的；（二）工作、书报的；（叁）工人个人的。这叁部分各自独立。聚会盒子里所开出来的钱，乃是为着这里会所的用度。凡人寄款写明为着文字工作用，我们就用以印刷书报单张。如果只写为着工作用，我们就看需要，有时用在文字上，有时用在别的工人的身上。工作从来没有用过这里聚会的钱。至於工人个人的用度，乃是神感动人寄款给他们，说明这是为着他们个人的用度的。工人个人所用的钱，就是人寄款时，特别标明是为着个人用度的钱。这叁部分的钱是彼此不相混的。从今之後，因为聚会已经起首建立起来了，所以聚会这一部分的钱，要请聚会的弟兄们自己管理。至於工作的钱，自然我要和我的同工来管。至於我们个人用度的钱，那更不必提了。
现在我要把我们经济的光景，说个清楚，给大家听个明白。这里的会所，就是楼下的房子，是归聚会用，是聚会出房租的。楼上是我自己的，房租也是我个人负责的。二百十五号半是
从前我们有一样难处。就是弟兄们对於教会的真理不清楚（请你们恕我如此说），所以，那时只能作过渡的办法。我们都是以信徒的资格来聚会。但是，帐目没有人管理。我自己又不会记帐，出入的钱项，记不清楚。所以我不能管钱。如果要我管帐，真是一件顶难的事。同工姊妹不能再管了，也不该管。所以数月前我只得勉强一管。
按圣经来看，信徒聚会所捐的钱，应作（一）本地的开支，加房租等；（二）周济贫苦的弟兄姊妹；（叁）圣经也规定当帮助工人，和工作的用费。本来地方的工人，应由该地的信徒负责供养。聚会的钱是这样用法。至於信徒个人对於周济，对於帮助工人和工作的责任，是仍然存在的。这句话我说时，似乎是很难为情的。但是，这是真理，我不得不如此说。从前聚会的钱，不是用以帮助本地的工人的，乃是为着别的地方的，就如江北、英国，以及犹太等处的工作。这部分的款项，是分散给各地凡和我们有交通在那里负责工作的工人。我们当尽力量供给地们：我们多收入，即多分出；少收入即少分出。
我们现在用两只箱子。每一只隔为两层。上面开有两个口。为教会聚会用的钱，从一个口投入。为工作用的钱，另从一个口投入。这是因为从前有人把工作的钱放在聚会的盒子中。这样作是工作厚待了聚会。所以请记得：若是归给聚会的钱，就在上面注着聚会的那个口投入；为工作用的钱，就在上面注明为着工作那个口投入（都在箱上标明）。若有送工人个人的钱，就可仍用纸包好，在上面写明工人的姓名。虽然盒子是在这里，但是对於工作钱的长短，是工人们应当负责的，不是聚会的弟兄姊妹们负责的。
按圣经看，我们不应当积钱。虽然这样，并不是说，一月的钱，都得在一月内用光。不过为着下一月去特意积钱，也是不好的。所以月月都可按所有的来分配。虽然聚会用得不多，但是，馀剩的可以作其他的用处。
聚会的钱，以前是由两位姊妹管的。在数月前，是我管的，但是我不会管钱，又因我常出门，就私下托张弟兄代替我记帐。这里聚会所收得的钱，虽不算少，也不算多。大概总是够用而已。从今以後，我们工人不再负管钱的责。每月由管钱的弟兄们向会众报告情形一次。以往是工人管钱的，短少了我们工人就贴；有多馀时，我们就把它送给人。当有短少时，我们不好意思告诉你们，向你们要钱。现在是你们自己管，盈亏可以无顾忌的通知你们了。不过虽是这几位弟兄管理，但是关於用钱的事，你们在祷告的聚会中，尽可以提起。若有谁看见某弟兄或姊妹有缺乏时，也可在祷告的聚会中提起。从此以後，凡关乎教会的事，都可在每礼拜四祷告会时提起祷告商量。这样，我们的祷告聚会，不只是祷告聚会，也是商量教会事务的聚会。盼望弟兄姊妹们，能好好的祷告，在凡事上明白神的旨意。
十月的聚会
关乎去年（一九叁一）十月聚会的事，我早就应当报告你们。但因我休息了多天，所以迟至今天才能把情形告诉你们。感谢神，他已带领我们经过一切了！作椅子曾用去七百馀元。聚会用了一千五百多元。共计用了二千二百馀元。感谢神，因为我们虽然没有直接的或间接的向谁要一文钱，我们只求我们天上的父，他就供给我们一切的需用。此次聚会所收入的款项中，并无甚麽大数目。大概都是数元数十元。最大一次的数目是二百叁十元，最小的是几角钱。虽然加此，神已带领我们过去了。我们感谢神，也感谢你们的帮助！
今後，工人不再负教会聚会的责。我和两叁位姊妹，要管理我们一小小的书房的事，和神所托付给我们的见证。工人要管工作；教会的事要由信徒们管的。盼望我所说的够叫你们明了教会和工作的分别，工人和信徒的相同。盼望你们都能清楚圣经对於教会的教训。
叁 介绍信的写法
问：关於弟兄来往各处之介绍信当如何？
答：请记得，介绍信在使徒的时候就已经有了。在哥林多後书中，保罗说，我难道在你们中间还得要用介绍麽（叁1）？这就是说别人用得着介绍信，但是，保罗这个人，是他们很清楚知道的，所以不用。因此，所有普通的信徒，都用得着介绍信。但是有例外，「我保罗」是例外，但是别人还得要用。可是，请记得，保罗也不是从来没有经人介绍过的。当保罗才出来的时候，人不信他是弟兄，後来经巴拿巴介绍之後，人才接纳他（徒九27）。所以，我们看见当初如果没有弟兄的通知和介绍，他们是不接纳人的。因此，介绍信在今天也是一个很大的需要。
如果今天有一个人到我们中间来，要我们接纳他，但是，我们不知道他到底是否一个属乎主的人。我们与他从来没有见面过，当然不能知道他到底是不是一个弟兄。比方说，有一个弟兄从烟台来，我们那里知道他是一个弟兄呢？除非有几个弟兄联名介绍说，现在有某某弟兄到某地去，请你们接纳他。不然，如果我们要查问他得救的问题时，他就要说，「我是在烟台擘饼的，我是一个得救的人，为甚麽你们还要问我呢？」请你们记得，在这里没有别的原因，就是因为我们不知道他是一个弟兄。如果我们贸然接纳的话，外邦人和假弟兄就顶容易到我们中间来了。所以，介绍信是十分需要的。
还有一个原因。关於我们弟兄姊妹出门来往时，必须要带介绍信的，就是因为有许多公会里的人，（特别在上海，）他们常来我们中间听道。上海这样通达的地方，公会又顶多；所以，时常有公会里的人来我们中间听道。如果他们中有人到别的地方去，也来到你们中间；你们问他在上海的时候，是在甚麽地方聚会的，他就说，「我是在哈同路文德里聚会的。」你们就以为他既是在上海聚会的，对於真理总是很清楚的，一定也是在一起擘饼的，於是你们就接纳了他。岂知他并不是一个有交通的弟兄。所以，我们如果只凭着他一已的口说，是不能算数的。请你们记得，以後如果有人到你们中间来，说是从上海来的，若没有介绍信的话，就必定不是有交通的弟兄。这件事是我们必须清楚知道的。我们盼望在最近的时候中，把这件事好好的弄清楚。每一个弟兄姊妹出去，必须带介绍信，好叫别人能清楚知道他是一个属乎主的人。
介绍信也不能一个人具名的，该有二叁个在聚会中负责的弟兄 字才可以，因为二叁个人的见证才是真的。
写介绍信，也是很不容易的，因为在我们中间所出去的弟兄不一样。所以我们在上海的弟兄们，已经在礼拜六的聚会中，经一位弟兄的提议，和别的弟兄的更正，看见介绍信应该有叁种不同的写法。这叁种不同的写法是这样：
（一）现在有一位与我们一同聚会的弟兄到你们中间来，请你们接纳他，因为我们知道他是主里的一位弟兄。
（二）现在有一位弟兄，他是已经脱离了宗派，是与我们同心的，是与我们一同走道路的，请你们接纳他。
第二种的介绍信，与第一种的不同。第一种只是说出他是一个弟兄。第二种不只说出他是一个弟兄，又注明他是脱离宗派的。为甚麽要有这二种的不同呢？在这里有原因。第一种的介绍信，是给那些从我们中间出去的，可是他还是在宗派之中的。我们并不能够因为他是宗派之中而不介绍他。只要是我们中间的一个弟兄，我们都介绍。但是，如果只有这第一种的介绍信，而不注明谁是已经脱离宗派的话，我们又怕各地的聚会以为只要是有介绍信的，就对於真理总是清楚的。对於受浸、宗派、教会等等问题，一定也是清楚的。所以，请你们注意，今後如果你们接到上海的介绍信，就请你们留心：凡只介绍他是一个弟兄，或是一个姊妹，再也没有别的话的，就是对於教会真理还没有清楚的。如果是那些对於教会真理已经清楚，已经脱离宗派，已经与我们一同走道路的弟兄或姊妹，我们就特别的注明。这样，你们就可以放心，可以免去许多难处。
（叁）现在有一位弟兄到你们中间来，请你们接纳他，他是与我们一同走道路的，并且地也是有恩赐的，他是有某种恩赐能事奉弟兄的。
我们特意把这恩赐的事提出来，就是要叫外埠的弟兄们，知道这位弟兄是可以请他讲道的。或者他是有传福音恩赐的，你们就可以请他 福音；或者他是有牧师恩赐的，你们可以请他讲道；或者他是有教师恩赐的，你们就可以请他讲解圣经真理。不然，你们虽然知道他是一位好弟兄，但不知道他有没有口才能以讲明真理的奥 。如果你要问他、试他，才知道的话，倒不如在写介绍信的时候就注明，说他是有恩赐可以事奉弟兄的，以省弟兄的力气。
按我个人看，这叁种的介绍信，在今天是绝对需要的，否则就有许多难处。许多人是在公会中的，虽然他已经多年与我们一同聚会擘饼，但他还未脱离公会。不错，他是一个弟兄，但是，不能说他对於真理是清楚的。所以，弟兄姊妹们，你看见麽？介绍信必须有这叁种不同的写法，才能解决许多的难处。
问：怎麽知道一封介绍信是正式的呢？如果有一位在烟台的弟兄到平阳去，他带了一封介绍信，在平阳的弟兄，怎麽知道这封介绍信是真的呢？教们怎样可以知道那封信是从当地的聚会发出来的呢？
答：我个人也曾想到这件事。按我个人是这样看，我们对於各地聚会的情形，和负责者的名字应该知道。这样，那假冒的事，就可以减少许多了。如果有一个人从烟台来，他的介绍信是李弟兄具名的，我们就可以顶放心。这个问题可以顶容易的解决了。如们他是假造的，是他自己随便写几个人的名字出面的，我们一看，就可以知道了。在这里所有的难处，我们只能藉着来往和通信来证明这人的实在。比方说，有一个人从福建来，拿了介绍信，要我们接纳，我们不能不接纳他。不过我们可以在接纳他之後，立刻就写一封信到福建去说，感谢主，某某弟兄已经来到我们中间了。如果是假的，福建的聚会，就必定会来信声明的。
但是，照我个人想起来，在我们中间，是不会有这种事情发生的。我不相信有人会造假介绍信到我们中间来，因为这又不是支票，能有几个钱拿到的，这又不能享甚麽特别权利的。
不过我看，有一件事也许是可能的。就是如果在我们中间有一位弟兄被革了，（他对於我们中间的一切事当然是顶明白的，）他就跑到南京去以假介绍信来与弟兄们聚会。但是，我想这件事是最容易解决的。就是当你接到介绍信之後，就回一封信到上海去。这样你就可以安心了。
介绍信也是「长老」所写的，是那些在本地教会中负责的弟兄所写的。如果随便那一个弟兄都写的话，就叫别地的弟兄们，不知道你们中间负责的到底有多少人，不知道你们中间的事是谁负责的。
我自己也常常想，如果我们的交通太少，连那些在教会中负责弟兄的笔迹也不认识的话，我们自己就已经不好了。不必等到有假弟兄发生，我们自己已经太不像弟兄了。
问：是不是弟兄出去，每一次都要带介绍信呢？
答：关於这件事，我想是应该有介绍信的，你不能因为与那里的人熟了，所以不必带介绍信了。因为那里的人，不知道你在这一段的时期中，有没有被革除呢？因为他们不知道你有没有出了事呢？所以，只好要求有一封介绍信。这样，如果每一次带介绍信的话，就可以免去许多难处。请你记得，我们应该使人不 到难处才可以。
比方说，李弟兄在我们中间，差不多已经有二叁个月了。礼拜二他要回烟台去，我们就得写信给他带回烟台，告诉烟台的弟兄们说，李弟兄在上海没有出甚麽事。不然，如果他真是在上海被革除了，我们却不去信通知在烟台的聚会，那麽他到了烟台，在烟台的聚会，却仍然接纳他，这不是推翻了他的被革了麽？所以，每一次有一位弟兄或者姊妹从我们的中间，回到他本地的聚会里，我们最好都有一封通知书。
问：如果一个弟兄一次出去要经过许多聚会，那介绍信该怎麽写呢？
答：如果我们出门，要经过许多聚会，不是有一定的目的地在那里长住的，那我们的介绍信，就不必交给当地的弟兄们保存，只要给他看一看，仍然放在自己的口袋里就是了。如果有一个弟兄，他喜欢到我们所有的聚会中去看一下，（大约有一百多个聚会，）那麽介绍信就不必指明是给那一个地方的。比方说，他到那地的时候，刚好是主日，又是聚会的时间，他进去到桌子面前，没有工夫与他们谈话，他就可以把那介绍信放在桌子上，坐下，就没有问题了。如果他们相信他，就没有问题，如果他们不相信他，他就可拆开来看。聚会完了之後，他仍然可以把信拿回来。第二天往别的地方好了。这样，我们的介绍信，有点像政府所发出的护照似的。
四 关於公开弟兄会
开森弟兄：
敬覆者，承询关乎公开弟兄会到底是否一个宗派问题，兹特将所知事实列下，以便贵处弟兄们自行定夺：
（一）他们有名称 他们有一差会，英文名字叫Christian Mission to Many Lands，缩写作C. M. M. L.，译作中文即「基督徒各地的差会」。无论他们是真为着组织，或者不过是为着便利，但是一个特别的名称，已是宗派的行为了。
（二）他们有中央 他们有一个中央机关在英国巴特（Bath）地方。各地聚会所有捐项都寄到巴特，在那里有二位弟兄将其支配，送到世界各国，给他们中间为主作工者。这愫就叫工人与巴特有好感者就多得供给，不然就少得供给。并且叫工人空口说是靠信心过日子，其实心中总知道巴特是有钱要来的。并且这样叫巴特变作小罗马，因为工人若非经过巴特无形中的承认，就有绝粮之虞。工人并非直接从信徒或聚会手中得着供给。他们所有在国外购置的财产，并非奉献给主，交在工人手里随主的引导去支配，他们所有的财产都是归英国执事会（Steward's
Co.）管的，并且契约上也都是用这名字的。这不是中央而何？
（叁）他们有雇工 他们中间的西籍工人是从巴特得着供给的，自然就叫他们中间华籍的工人从西人手中接受薪水。他们中间的传道者，和其他的公会是一样的受一定的薪水，因为他们以为非如此，工作就不能进行。
（四）他们有阶级 祭司的阶级是犹太教中的东西，基督教中是没有的。新约和旧约根本不同的地方，就是新约信徒都是祭司，没有一班特等的人为祭司。古教会中的尼哥拉党、罗马教的神甫、更正教中的牧师，都是变相的祭司阶级。
他们中间的西人很普通的接受牧师的尊称，同时在聚会中也站在太上的地位。最近热河有一位他们的同工起来反对，却受了很厉害的反对。他们也跟着他们四围的宗派，有了祭司的阶级。
（五）他们的行径 我们在上海有了聚会之後，他们单独的又设立了一个筵席。我们冬天在牯岭有了聚会之後，他们夏季来了，又设立一张桌子。
弟兄，以上所述都是事实。你们与他们应否有交通，应否在他们中间，但愿你们在主前好好的祷告定规。所有的问题，不光是外面的问题，乃是与住在我们里面的基督到底相合与否？但愿我们忠心。
祝你
平安！
倪柝声上 叁十日
五 危难时候的脚踪
「那些分散的人，往各处去传道。」（徒八4）
主的命令是：「在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」（徒一8）但是直到今天，依然不过是「在耶路撒冷」，连犹太全地、撒玛利亚都未传过，更莫说地极了。在神的使徒和门徒的滞留之中，神就藉了扫罗把「门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处」，同时兴起了一个真能出使的使徒——保罗。到了这次逼迫的时候，才有「往各处去传道」的事。他们一面固然是避难，另一面却是传道。
我们这几年的工作都在沿海一带。内地各处依然没有神完全的见证。虽然有的弟兄曾注意过各地的工作，但是大多数依然免不了囿於一地的工作。我想神让这一次的战事发生於我们是有益处的，我相信今日的计划和当日的计划是一样的，所以今日的结果也应当和当日的结果一样才可以。我以弟兄的资格提议以下几件的事：
（一）我们都知道教会是地方的，其中的行政和工作都是地方的。在这个时期是主的使徒（工人）归政归工於地方教会的时候，让本地的弟兄负本地工作和行政的责任。
（二）这个时期是使徒们应当多往内地作工的时候。不要以为我们应当死守海口与弟兄们来共患难。应当知道我们不是去避难，乃是去传道。并且在这一种情形之下去内地传道，乃是更为难，一切也好像是更渺茫似的。但是我们应当信神，应当一点不仰望人，知道我们的供给与保护是从天而来的。一切不真实完全仰望神的人，都是不配作工的。
（叁）各地负责的弟兄应当提醒所有分散的弟兄们，不应当过分注意战事，应当在这时期特别多传福音，多设立教会，好像腓利在撒玛利亚一带所作的一样。使徒固然应当出去。门徒也应当出去的。
我个人深深的相信，神会使用这一次的战事，使他工作的范围在中国更扩充、更广阔，愿我们祈求也能更深！
末了，一句提醒的话，我们的急务是传福音而设立地方的教会，并非劝人脱离宗派。只注重宗派者不是我们的弟兄，也不是我们的同工，也不配与我们同工。
六 全国工作分区计划
全国的同工托我将全国的工作计划给你们看看。你们既是主在中国工作的同工，就应关心全中国的工作。以後外国如果有站立在相同的地位上者，也可将主在全世界的事放在心中，一同关心。但今天你们起码要一同关心全中国的工作。
今天主在我们中间的工作，可说仅限於沿海及东北。最近一二年中有许多行动伸展至内地，我们在主面前有把握的地方有以下各区（包括备用区）。这样的分区好像使徒时代，不仅耶路撒冷是中心，安提阿也是中心。他们分犹太人区和外邦人区，彼得等负责在犹太人中间的工作，保罗等负责在外邦人中间的工作。工作虽有分区，但交通还是一个。
我们计划中的分法是这样：
第一，平津区（都有聚会，北平强些），李弟兄、
第二，烟台、青岛、济南为一区，在山东有弟兄们负责。徐弟兄也能用上。
第叁，济南以南一带，因人少暂时放下，待以後再积极工作。
第四，浦口下至南京，并江北区，有季弟兄及其他四五位弟兄负责，这一区是很好的区，大可积极往前。
第五，南京以下：无锡、镇江、苏州等，由栾弟兄等负责，上海有江弟兄、
第六，浙江省中心在杭州、浙江北区由
第七，闽南光景比较难，闽北、闽西也难。南部的工作如何，你们负责。闽南是一区，由福清到南部为一区；潮州、汕头、香港、广州有一点情形，但暂时不能作甚麽，必须有刚强的人去那一带。
第八，东北叁省为一区，目前有七个聚会，开展工作的机会非常好。
第九，华中区，工作不多，溪口、武昌、长沙目前不能开展。
今天我们的展望乃是循四条线往前：第一，关於地方的工作，由本地人负责。第二，关於文字的工作，书报要广发到全国，领全国的人归主。今天我们发行的书报不比他人少，明年正月起就有定期的刊物出版，各报印行一万分以上；别人的报，一期只印数千或数百分而已。第叁，关於开展至内地的工作，每个区好像机关、差会一样的，将人送至内地、新疆、蒙古、西藏等地。现在已经有一个弟兄去四川。第四，关於栽培少年人的工作，本地必须就地为政。地方教会不能联合，但工人必须联合作工。把少年人预备好，就送出去作工。
今後我们的工作就照这四条线而去，每个人都要在神面前负自己的责任。你的责任是在闽南，但你的眼光和交通乃是全国的，你乃是和所有的同工一同来兴旺福音，为主作近代的见证。我们所一直要作的就是尽力传福音、奉献、工作。不仅自己这样作，也要带人这样作。
十一 谈话记录（叁）
这一次我们所要交通的重点是：第一，我们见证的性质；第二，神在圣经中教会的立场、工人的责任、地方的聚会、本地弟兄的责任，以及长老的责任；第叁，福州的工作和同工的问题。
工作的原则
我们要先看使徒行传十叁、十四章。这二章的背景乃是主吩咐门徒说，福音必须传遍地极（一8），但门徒没有遵从。在五旬节的时候，门徒们在耶路撒冷，福音也只在耶路撒冷。因着门徒没有出去传扬，所以主允许许多的逼迫来催逼他们出去（八1）。在耶路撒冷、撒玛利亚和该撒利亚的传扬，都不是传福音的正轨，只有安提阿的传扬才是正轨。保罗在十叁、十四章的工作，乃是中外古今传福音的正轨。十叁章记载保罗第一次出去传福音，这头一次的出去，乃是主留下作为原则的。请你记得，圣经里每当头一次提到一件事，都留下作为那件事的原则。
各种人一同配搭
十叁章提到五个人，路求是黑种人，马念是贵族人，巴拿巴是好人，西面是有学问的人，扫罗是逼迫教会的人。他们代表各式各样的人，表明主所拣选的人都是各式各样坏胚子的人。（在这名单里，巴拿巴摆在头一位，这是扫罗自己说的，因为这时路加还没有加人工作，这段历史应是路加根据保罗的口述整理记录的。）
由圣灵差派
这里的出去，乃是基於主的呼召，他们之所以禁食祷告，乃是恐怕自己有错。为工作的前途，我们常常需要禁食祷告。四节说到，「他们既被圣灵差遣，就下到西流基，」开始去作工。这里的「就」字非常的好，他们一旦清楚圣灵的差派，「就」开始去作工。
行走各处，不驻留
他们下到西流基，从那里坐船往居比路去。他们进到犹太人「各」会堂里传讲神的道，并且经过「全」岛。这是使徒留下的榜样，就是一直走，不住在一处。他们经过全岛，直到帕弗，那里的方伯得救了。以後保罗又起身到别加，再到彼西底的安提阿。今天许多弟兄有的是「坐传」，不是「行传」。保罗在那里讲道，是记到四十一节为止。结局在四十二节，他们出会堂，众人就请他们下一个安息日再讲。这时已经证明保罗的地位比巴拿巴为高，所以在四十叁节时，圣经把巴拿巴和保罗的位置换过来，保罗被摆在前面。主呼召他们的时候，圣经的记载是「巴拿巴、保罗」；当工作推展上显明保罗是更好、更能为主说话时，圣经的记载就变成「保罗、巴拿巴」。然後他们立刻作造就的工夫、劝门徒们务要恒久在神的恩典中。
到下个安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，并且毁谤，所以使徒就转向外邦人去（44-46节）。保罗对外邦人讲道，外邦人就多有得救的。上一个安息日是犹太人得救，这一个安息日是外邦人得救。四十九节接着说，「於是主的连传遍了那一带地方。」「一带」二字很好。五十一节末句和五十二节说，他们就往以哥念去，门徒满心喜乐，又被圣灵充满。今天许多门徒不喜乐，乃是因为牧师坐堂太久。我们千万要记得，神不要他的工人长住一个地方；人的约束太多，主的手就停止了。今天有许多地方，圣徒不能被圣灵充满，乃是因为有传道人在那里，限制了圣灵的工作，所以他们就不能被充满。只要以利亚在地上一天，以利沙就没有双倍的圣灵。以利亚在这里，就会代替圣灵，所以，以利亚一去，以利沙就需要双倍的圣灵。
工人是超地方、超聚会的
然後他们在以哥念作工，又得着一个聚会。十四章四节说，那城里的众人分为二党，有附从犹太人的，有附从使徒的。可见人数很多。六节说，使徒因着有人要凌辱他们，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城，和「周围」地方去传福音。所以按圣经来看，主始终没有叫一个工人到一个地方去看守一个聚会。工人是超越地方、超越聚会的，使徒乃是全教会的。保罗在路司得医好一个跛足的人。到十八节时有许多人相信，二十节说门徒「围」着保罗，这证明当时门徒很多。保罗虽然被打伤，但只睡一晚，就到特庇去。他不是去养伤，乃是去传福音。
保罗与巴拿巴经过这许多地方，一旦一个地方有人得救，他们就起身到另一个地方去，他们并不坐堂造就。保罗一直出去作撒种的工作，然後回头造就；他们是出去建立教会，然後再回头坚固他们。
十四章二十叁节说，二人在各教会中设立长老。他们是在「各」教会选立长老，没有遗留一个教会。我们是想一个聚会，必须十年或二十年，圣徒中有人又长又老时，才设立长老。但他们是很快的将聚会的责任交给本地的弟兄。工人所管的是超地方聚会的工作，本地的责任必须交给本地的弟兄们负责。
关於长老
长老的设立
关於长老，圣经里所记的很简单。工人到一个地方去，不能立即设立长老，而是在他从那里到别地去，再回来时，看见有一班人还在，他就知道那些人是靠得住的，就在那些人中，自然而然有些是在灵性上有特别追求的，就选立他们作长老。
长老的工作
长老不是包办教会一切的事，长老所作的乃是，第一，管理教会行政的事，带领别人接纳、安排聚会、收集捐项等。第二，在本地看顾信徒，负经常讲道的责，并培养弟兄姊妹的灵性。行政与讲道都是长老要负的责任。根据提摩太前书五章十七节，长老可分为二种，一种是善於管理教会的，一种是那些不只管理教会，也是劳苦传道教导人的。地方教会里，经常讲道牧养的工作，乃是长老的工作，不是工人的工作。
提多书一章九节说，长老要坚守所教真实的道理，将纯正的教训劝化人。这给我们看见，长老不只负行政的责任，也负属灵的责任，而工人不负地方聚会的责任。换句话说，每主日、礼拜叁、礼拜六的讲道，都应当是本地弟兄姊妹共同的责任。上海教会没有工人，我为此感谢主。汕头有弟兄说，教会没有工人不行。这乃是笑话。保罗和巴拿巴两个人建立了十几个教会，如果他们要坐堂，该如何分配呢？
工人与长老之工作的区别
工人的工作，乃是为特别的传福音与特别的造就。至於每礼拜平常的讲道和造就，乃是长老的工作。换句话说，长老就像今天的牧师，工人就像今天开奋兴会的人。凡打算坐下来的工人，都不能作使徒。工人的工作乃是：在没有福音的地方，传福音建立教会；在有福音的地方，作特别造就的工作。所以工人没有自己的地方。长老好像妻子天天煮菜作饭，供应叁餐；工人好像厨夫，有时请来煮几道大餐，煮完就离去。但你如果常吃丰富的大餐，迟早你需要看医生。你要甘於吃平常的饭菜。所以每位弟兄姊妹，头脑里都必须满意於无工人的聚会。
在第一世纪，当教会开始叁、四十年的时候，工作和地方教会的关系是正常的。等到第四世纪时，罗马皇帝作了基督徒，後来甚至把基督教定为国教，鼓励人加入教会，婴孩时就可以接受洗礼，於是教会里开始满了假信徒。因着教会里有名无实的人大大增加，而在上位的人又不能负属灵的责任，也没有办法叫平信徒作属灵人，以致皇帝就叫一些在灵性上比较深的信徒，包办属灵的责任。结果他们就变作特别的一班人。这班人每周作工七日，一般人只作工六日，他们作七日，那些教友每礼拜去投钱，供给教会和圣品人的需用。所以後来，在天主教里就有神甫是专负属灵责任的；更正教把神甫改良为牧师，比较进步一点，但原则还是一样的。
我们这十几年的工作里，可以说已经把牧师拔去，但不知不觉工人又塞进来，好像工人成为变相的牧师。这是不对的。工人应当去开荒，或去帮助各地的教会，而不该坐守在一个地方，取代了长老的工作。各地方的弟兄们应当受长老的支配，就是有一个工人住在福州，他也不过是一个在福州的弟兄。在工作上有工人，但在教会里没有工人。九年以来，我都是对上海的弟兄们说，我不是以工人的身分在那里作工。这是工人在工作上绝对的原则。对於工人的工作，圣经里只有栽种与浇灌的原则；并没有说坐在那里看信徒长大。使徒行传十叁章以後都是如此行。
上海原来有一位不大长进的弟兄，後来他到龙崖去，却作了长老，而且灵性大有进步，他作得很好，人也很喜爱他。
另一面，长老要受工人的指导。保罗劝哥林多人将犯罪的人赶出教会（林前五13），但他不代替他们作这事。假如你们看见一个工人不好，你那里的地方可以拒绝他，同时，工人也要甘心被拒绝。长老的数目是多数的，监督与长老相同，都是多数的。
关於交通
如果一个地方的聚会是站在教会的立场上，就一定要接纳所有的基督徒。地方教会必须包括所有得救重生的基督徒。你能够把在上海租界地的外国人逐出，但你不能把那里的中国人逐出去。教会只能除去未得救重生的人，不能除去真正得救重生的人。上海教会所收的钱，百分之七十用在软弱的弟兄身上，因为他们虽然软弱，仍是弟兄。各个地方的聚会之间，也该有交通。至於工人之间来往的关系，别地方的人既承认一个弟兄为工人，你就不能不承认他是工人。
十二 同工
我们工作的范围，断定我们可以找着同工的范围；所以在我们解决同工的问题以前，我们必须先解决这个问题：我的工作是甚麽？在我们自己工作的问题解决之前，不可能解决我们同工的问题。我的工作符合神永远计划的要求麽？我的职事完全应付神的需要麽？若是这样，我对任何同工的要求就不能少於这个——客观一面，他必须有清楚的看见；主观一面，他天然的生命必须有基本的破碎。
在福音书里我们的主给我们看见，选立同工的是他。他拣选了十二门徒，他差遣这些人分为六对出去。我们读到西门「还有」安得烈，雅各「和」约翰，腓力「和」巴多罗买，多马「和」马太，雅各「和」达太，西门「还有」犹大（太十2-5）。十二门徒都是一同劳苦的人；每人都与其他十一人一同劳苦，但就着更特定的意义说，每人都有一位特别的同工。
我们的主指派他们特别的工作，为着实行这工作，他差遣他们两个两个的出去。所以我们在福音书里读到二乘六。但在使徒行传二章十四节我们读到，「彼得和十一个使徒。」二人六组现在成了十二人一组。门徒在各地劳苦的时候，他们分为一对一对的同工，但他们聚集在耶路撒冷的时候，他们在那里不是对未得救者作见证，乃是为主的复活作见证。他们不能在教会聚集时作同工，所以六对就解散了。但甚至在这之後，当有特别的职事要尽的时候，我们还是看见特别的合作。在使徒行传叁章我们看见彼得和约翰一同出去，在八章我们看见同样的二人出去，作特别的同工。对特别职事之特别托付的管治原则是六乘二，但对基督徒生活的管治原则是所有的门徒合而为一。
十叁 第一期鼓岭训练简介（一九四八年年五月至十月）
第一期鼓岭训练所要学习之功课的概要如下：
一 个人生活方面——要学习在自己个人的生活上有操练、受约束、受对付。
二 听话——要学习会听别人的话，会绝对顺服别人。
叁 作权柄——要学习怎样代表元首的权柄，就是作别人的权柄。
四 传福音上的训练——学习福音的品质，以及传福音的方法。
五 造就少年信徒——自己先受造就，并学习如何造就少年信徒。
六 属灵的判定——要学习用灵审判别人属灵的情形，并如何叫人得拯救。
七 亲手作事——不只以祈祷传道为事，也要学习会作事情。
八 管理教会的事——教会的事项复杂，要在各方面学习如何处理教会的事务，例如写介绍信这样小的事，都要学习。
九 认识人——要学习凭灵里的感觉认识人，不只凭思想认识人。
十 读经——在读经上要有路，有窍，能得着亮光，得着供应。
十一 在自己的职事上服事神——要学习怎样在自己的职事上服事神。
十二 得着启示——要学习怎样得着启示。
这十二项可以分为两类：
一 受训练——关於生活问题、关於顺服问题、关於带领问题、关於教会问题、关於职事问题、关於事务问题、关於启示问题、关於审判问题、关於感觉问题。
二 训练别人——关於福音问题、关於初信问题、关於读经问题。
哥林多前书十四章聚会的原则
我们的聚会，乃是照着哥林多前书十四章的聚会原则，就是先知的聚会原则。一个作先知的人，在全教会的聚会中，当别人作先知说话的时候，要慎思明辨，彼此学习作先知。作先知的人不是尽个人的职事，乃是许多人一起尽职事。作先知的人要使用灵的感觉，来摸着正在说话之人的话，是否神的启示。然後才有「我们的」教训，就是「教会的」教训。
十四 如何处置变卖的一切
今天的聚会是特别的，我们要谈谈对於交出来的人所奉献的财物要如何处置。我信在教会中，圣灵的流已经流向变卖一切，这个潮流如大水越涨越高。使徒行传四章说，人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，并且照各人所需用的，分给各人。今天信徒们也必须起首交出一切，来为着教会。关於处理信徒变卖的一切，我们要注意几点。
处置的要点
变卖所得不与同工发生关系
首先，变卖一切所得的任何一文钱，都与你这个人不发生关系，你一点不能用。凡是你个人或与你个人有直接关系的工作，都不能动用变卖的钱。如果有人用了，我们要记下他，不再与他来往。一个作工的人，如果动用变卖所得的钱，我们要看他是大失败的人。在钱财上操守不洁，是使主蒙大羞的事。这是大错误，是一桩不可饶恕的事。
弟兄姊妹交出一切，教会只处置有馀的
其次，所有的弟兄姊妹都要将一切带到神面前，使徒行传四章是说把所有的都卖了，但我们盼望弟兄姊妹能开出清单。这是因为在使徒行传的时代，教会里不仅有真理，也有复兴。因着在五旬节时，有圣灵的工作，所以有复兴；因着在五旬节时，有使徒的教训，所以有真理。变卖一切，乃是持续的教导和实行。到提摩太时，保罗在提摩太前书五章说，信主的人若家中有寡妇，就当自己顾念她。若自己实在无法顾念时，才由教会来顾念。我们明显的看见，提摩太前书比使徒行传进步，我们由寡妇的事上，就可以看出。使徒行传七章的七执事，乃是因着寡妇的事而出来的，使徒行传六章的怨言，是由於忽略了寡妇的供给，那时是由全教会一起负责供给的事。提摩太书是保罗最後的着作，与使徒行传五、六章时，大约差了叁十馀年。寡妇代表穷人，是无依无靠的。人忽略了寡妇的事，就遭来批评。但人批评很容易，事实上办理这些事有困难。一百二十人一起来办理教会的事，忽略是难免的。当时约有二万馀基督徒，以一百二十人来事奉这样的大家庭，不是容易的事。但到提摩太时，保罗吩咐他说，有人家中有寡妇的，应由家中的人顾念。由十二使徒进步到由七位执事负教会之责，由全教会照顾进步到由个人家庭也必须负责。这一件事由复杂变作简单，是在处置上有进步。
所以一面有教会的负责，一面有弟兄姊妹的负责。这样，教会就容易治理，处置事情也容易。在弟兄姊妹方面，应当变卖一切；在教会处置方面，我们不一定叫弟兄姊妹变卖一切所有的。在复兴时所作的事必须有进步。真理不能进步，但作法上可以进步。使徒时代有复兴与真理，由十二使徒照顾教会，进步到由七位执事管理；由教会进步到家里头去。到提摩太时，有的寡妇由自己家里的人负责。处置与以前不同了，不再是全部变卖出去送给穷人，否则无法照顾寡妇。所以我们叫人写条子、开清单，就是不叫人把财物都搬出来，乃是要按实际情况处置。
哥林多後书八章十五节说，「多收的也没有馀，少收的也没有缺。」保罗不是说，多收的有缺。神乃是把有馀的除去，叫人没有馀，但不是叫人有缺。所以教会乃是处置有馀的。人把一切都交出来，教会必须交一部分给变卖一切的人，好叫他们负责家中有需要的人。为甚麽要这样作呢？低一点来说，可以为教会省去许多事。比如说，教会如果有五百位弟兄姊妹，都变卖一切，把钱财送出去，那麽教会就有五百位穷的弟兄姊妹需要看顾。这样不如叫多有的叁百人自己负责，将他们有馀的一部分分给二百人，补上他们有缺乏的，这样就均平了。教会也可省去许多的事。教会也不要特管饭食的事，教会主要乃是以话语职事为主；所以要尽力量让弟兄姊妹自己负责。但这不是说，教会发还弟兄姊妹的奉献。谁说是发还？这不是税收错了，退还给你；乃是教会送给你。如此，有人也许问说，这样不是还是个人生活麽？不，我们乃是说养生之物由教会分派，寄在你家里，让你处理，东西还是神的、是教会的，不是教会发还给你。我们乃是过身体的生活；所有弟兄姊妹都事奉神，也都管吃饭。为这缘故，圣经才有管家；从前这些东西都是我个人的，现在是教会分派给我，托我作管家。这味道完全不一样。从前我是家长，现在我是管家。我们要这样在身体的生活里，学习事奉神。
动产与不动产的处置
第叁点，使徒行传的时候，所注重的是变卖不动产，不注重变卖动产。二章四十四至四十五节、四章叁十二至叁十五节的田产加房屋，就是不动产。家产如古董、特有积藏的东西，非变卖不可。我们对不动产必须不留恋，要彻底解决。不动产解决了，我们在地上就没有根、就一了百了。不动产是叫我们生根在地上的。我们要叫弟兄姊妹们，痛痛快快的在地上作没有根的人。当然我们要顾到实际的问题，就是变卖不动产的人，自己的住所需要解决。要不要变卖田产，我们不为人定规。特别我们观察现在的情形，有些或许要留给弟兄姊妹住。
至於附属的动产，我们要回头看施浸约翰对犹太人所教训的。他说有两件衣裳的，就分一件给那没有的，有食物的也是如此。所以按照圣经的榜样，动产是送出去的多，不动产是变卖。弟兄姊妹之中有衣裳的，可以托教会送出去。教会能帮助你知道甚麽人需要甚麽，这样就能把许多多出来的东西分给人。外教的人贫穷的很多，我们现在管不了，不能帮助他们，慢慢再说，但教会中的弟兄姊妹，我们不能不管，不能让他们有缺乏。弟兄姊妹吃不饱，穿不暖，这是羞耻的事。今天我们所有的财物，一半是动产，一半是不动产。处置的原则，总是卖不动产，送动产。至於股票是介於动产与不动产之间，但还是比较近不动产，因为是属於投资的。有田产的，需要看情形来处置，或者仍交给弟兄去耕种。原则我们要拿牢，至於作法需要看实际情形而定，我们不作过度的事。过或不及，都要害了人。
自己变卖
第四点，关於变卖的方式，弟兄姊妹必须自己变卖一切，教会不开拍卖场。我们要叫弟兄姊妹自己变卖财物， 钱带到教会来。五旬节时，信徒们把田产房屋卖了，把价银拿来放在使徒脚前。信徒自己变卖，得多少钱，损失多少钱，自己清楚。并且自己的东西，自己知道得最清楚。如果东西交给教会变卖，教会也许对那些东西是外行的，处置得不好，就要叫交出来的人埋怨。教会千万不要替任何弟兄卖任何东西。我们要弟兄们自行变卖一切，着重点是：一个人所特别拥有的东西，是他花钱买进来的，是他多年积蓄的；他对那些东西心里有特别的味道，他爱那些东西，他享受那些东西，这些是他的根。所以紧要的地步要留给他自己作。好像老年生小孩，特别宝贝，现在要他自己处理。我们要让弟兄姊妹自己在神面前下手拆。你花工夫建造的，主要叫你自己拆了。神可以叫亚伯拉罕把儿子送给人，比方过继给罗得，或者在摩利亚山时，叫天使杀他。但是神要亚伯拉罕自己拔刀杀以撒，这样在亚伯拉罕身上就留下伤口，他就能流出生命。弟兄姊妹变卖一切也是如此，必须自己下手杀自己的以撒。这样在他们们身上就留下伤痕，这一刀要他们自己刺，这样祝福就要从创口流出来。
开清单
第五点，为甚麽我们要开清单？因为这件事，我们不愿意有人作得过度。过度与不及，都不好。教会要顺真理而作，一步一步往前进。凭情感的人，巴不得作极端。但我们不照情感而行。我们要让弟兄姊妹与负责人有交通的处置。开清单就是为着考虑用的。我们要用清单，与奉献的弟兄姊妹仔细谈过，甚麽地方是太多了，那些东西是可用的，就拿出来，譬如有人的田地若适合教会开聚会地方用，就请他交出田地。像在福州，我们盼望最少有四个聚会所才够用。也许有的东西是别人需用的，我们不盼望你卖掉。开清单不是使徒行传所有的，是多出来的，这是手续的问题。开清单的意思是说，我怕作错，所以用这清单，请教会负责弟兄帮助我作。单子只是手续问题，开了清单我们就能很顺的作。
持续的交出
第六点，人一次交出之後，不是就了了；关於奉献以後所有的收入，除了自己养生之外，其馀继续交出。每个月或每礼拜，除了生活必需之外，一切要摆在神手中。人一次交出来之後，定规是更富足，因为多种的，必定多收。所以我们奉献，必须是继续不断的。
关於作生意者
第七点，对作生意的弟兄姊妹，我们要问：他们是不是有全盘交出来的心？有的人把以撒带回去，没有难处；有的人把以撒带回去，他在交出来的事上就了了。亚伯拉罕的刀还未扎在以撒身上之前，必须先扎一刀在自己身上。如果你把以撒还他，也把原本的亚伯拉罕还给他自己，他一点没有改变。如果刀还没有扎在身上，伤口还没有，你就抹上油，你就是害了他。没有伤口，就没有祝福。作生意的弟兄们，或者商场上的弟兄们，必须处置的，就处置。轮流的处置，好过留着。我们宁可把人的财物处置过後，再给他。如果没有处置，就先用油抹好的话，这不太好。处置过後，他或者继续作生意，或者变换职业，可按需要而定。
处置变卖一切的原则
我们在这里开刀，与你们作医生的开刀不同。医生开刀，是先用麻药，但我们开刀，乃是要人痛。属灵的对付不用麻药开刀。我们不是要人的财物，乃是要不顾一切的人。所以我们的处置的原则，是要叫人得着最大的属灵益处。我们不会也不能有其他的原则。你也许要说我狠，我是要狠。我们总要叫弟兄姊妹有创口，有创口乃是大祝福。我们要叫人变卖到一个地步，有伤口留下来，是带着眼泪奉献，是心痛的。这不要紧，这样祝福就能流出来。你要先倒最厉害的酒，不要先抹油。有大的伤口，就要有大的事发生。
另外，我们要人看见教会有最可靠的安排。也许教会就在你身上有错，你也得忍受；教会会错，但圣灵的管治不会放松。你若不能得着教会好的安排，至少要得着圣灵的管治。在这件事上，你们总要按神的话语好好的作，这样才有祝福。
十七 鼓岭的工作与今後全国的工作
我想应当尽早通知弟兄姊妹前面的道路。有的弟兄姊妹还不知道他的路应该如何，有的已经知道了。各位还不知道的，可在主面前祷告。如果没有引导，请尽早通知我们。现在我想谈谈岭上的工作，以及今後全国的工作。关於工作，我们想分为十个单位或区域。其中至少有两区的工作已经起头了。
工作＋区域
一 上海区：重在沪杭铁路一带，中心是上海。
二 福州区：重在福建、台湾，中心是福州；闽北顶和闽西南不在内。
叁 温属区：闽北顶属於北区。这区非起头不可，因为已经有一百数十个聚会。
我们的强点是地方教会的立场清楚，我们的弱点是工作没有中心。因着我们地方委会的立场清楚，就使我们在抗战中，各地的聚会没有停止；虽然我们没有牧师、传道，但擘饼敬拜、传信息都能继续。但另一面，因为我们的工作没有中心，就变成散漫。这错是在我们自己身上，我们愿意找出这痛处。现在我们由圣经清楚的看见，工作是有区域的。
四 平津区：我们目前盼望华北、平津有工作区。并且渐往山西、 远、宁夏，或者甚至到内蒙古去。
在抗战前，天主教徒有四百万，更正教徒不到六十万；抗战後，天主教徒只剩叁百万，更正教徒约四十八万，不到五十万。现在虽然有增加，但不多，另一面，丢的也多。（这些数字乃是指所有的教友而言。）天主教徒约有叁成是在内蒙古，他们的工作是向西走，往山西去。
五 青岛区：由胶济路朝西，由津浦路向南。
六 广州区：华南的地区，以广州为中心，包括香港。这区域往南边的地方越不牢靠、人越轻浮，见证越难。这区主要是负两广的责任。
七 客属区：我们在海关巷时，觉得要以汕头为中心。江西西南、福建东南等地，有叁十馀处聚会。福建西南也算在这区内。
八 文字工作：文字工作要算一个独立的单位，如出版书报等，这些工作在上海办理。
九 鼓岭工作：鼓岭工作也是单独的，在福州。
十 游行布道：从前我们着重地方教会的安提阿路线，忘了耶路撒冷的路线；今天我们要同样重视耶路撒冷的路线与安提阿的路线。以往几个月你们是对付个人属灵的问题，今後你们在工作上要在主面前有些交涉。你们有甚麽感觉，可以通知我们，好叫我们所作的事不错。
各区工作方向
上面所说的十个单位不是那麽容易作，因为我们的人力、财力都不够。现在我们再稍微详细来看这十个单位的工作。
温属区：这一区必须立即开始进行。平津、广州、汕头（客属）叁区可以暂时等一、二个月，帮温属的忙。你们可以请那些有心事奉的弟兄姊妹集中在温州，给他们训练二、叁星期，训练後，把他们分散到各地去工作。你们要将在鼓岭所看见的道路传出去。还有，必须要盖聚会所；现在已经有的聚会所只能坐二、叁百人。姊妹方面，在这里受训练的只有叁位。
盼望今後对於工作，应当扩大南北交换。
青岛区：这区现在是有特别情形，因为外面被包围。这区是好土，人不少。恐怕烟台的弟兄们会回青岛去。今後烟台与济南的工作要挂於青岛。平津的弟兄姊妹暂住青岛、往广州或往温属。这不过是大体上的原则。
客属区：这区现在似乎还太弱，这区要由汕头出发。客属来的弟兄姊妹也许回去开始工作。在客属的地方，情形与温属不同，因为必须开荒、立根基。目前盼望暂时维持一下。也许必须等温属的工作开始後再工作。
广州区：这区必须有属灵分量重的人，钉住属灵的情形。对於弟兄姊妹，工人必须加强他们。那里也需要有强的姊妹。广州除了宣道会得些人外，其他没有人兴起。神的道路是建立在人身上。财力、物力的问题还少，人是更要紧的。天主教徒在广西最少，天主教在那地区很难作工。我们必须加强两广的工作。
平津区：平津区到底是洋场，这区以北平为中心更好。北平是教育中心，在学校工作最好，机会也好。但现在北平的聚会还赶不上在天津的。北平聚会所必须建起来。弟兄要多在那里负责。东北来的弟兄姊妹，暂时在北平。但这区的工作，必须在青岛的工作起头後再作。
游行队：若有四、五位弟兄姊妹同工出去更好。那里有地方教会请他们，或来通知他们去作工，他们就去。每一次出去，最少要有叁位弟兄、二位姊妹。这些弟兄姊妹的住家，或者在山上，或者在福州城内。
文字工作：这种工作的需要很大。《执事报》是为着通消息与工作情形。《道路报《是为着初信，《见证报》是为着年长的弟兄姊妹：（盼望每周能出版一分报。）《福音报》是对未信的人。还有参考文字，这不是普通的书，乃是特别为着认识圣经用的。我们盼望能 译一些书，如阿福德（Dean H. Alford）的《新约字研》，达 的《圣经略解》，我们盼望把它改写，就是用我们自己能领会的话写出来。这不是为着我们读书用，乃是为着参考、比较。因为他们写的不一定全对。另外，格兰特（Grant）的《数字圣经》（Numerical Bible），盼望最少能 译其中的新约部分。阿福德是看见圣经的各个字，达 是知道圣经的意思，格兰特能使我们认识解经的道路。文字的工作，不是大祭司的工作，乃是利未人的工作。如果有七、八位姊妹帮助，我们就可以 译《圣经汇编》（concordance）。
至於 译新约，我想最少我们要 四种版本：第一，新约意译（paraphrase），就是用我们自己的话来 ，不理一个一个的字，只重意思。第二，新约修订本，就是重译（Revise）目前的新约。这一本要重上下文，以及各个字意义的准确，这是 译。第叁，我们还要有一本比第二种更直译，如Kai等於英文的and，像在马太福音十五章叁十叁节里的。这一本是以希腊文法为准，用中文来写。第四，以上这叁本还不够，还要有第四本。第四本要找一些特别的字，如冠词等。希腊文里，许多名词在有的地方加冠词，在有的地方不加。如果你用英文，就有的地方应是「the Paul」。我们要用十年的工夫 这些特别的字，譬如把「the」 为「该」，「the Paul」 为「该保罗」。这一本是将每一个希腊字都用一个中文字 译。
如果我们能在几年内作这些事，下一代要读圣经，就能读得更好，因为有工具书可以参考。以後的人读新约，只要把以上四本一对，就能知道圣经正确的意思。今天人所缺的，乃是参考书与圣经本身。今天我们所用的圣经中文译本，建立了属灵语言，这是最好的事。
作文字的人必须非常殷勤，不可懒惰，必须学习圣经体裁的辞句。过去我们出版属灵的文字多，参考书不够。吴德先生（Mr. Wood）的《圣经百科全书》（Dictionary of the Bible）已经绝版，我们可以写信去问可否再出版。
鼓岭工作：在鼓岭这里，我们注重向两种人工作：第一，同工；第二，地方教会的负责弟兄。我们盼望在训练中心寄宿的，能够早起。分散在各地的房屋可预备给受训的人住，并作为休息所。鼓岭山上只有十二月或正月时天气不太好，其他时候都很适合作训练。
在这里，我们盼望能按使徒行传十五章的方式来聚会，每个人可以提出意见，最後有断定。
以上这些乃是大概的轮廓，不是最後的决定。一面我们有团体的看法，一面我们也注意个人的感觉，团体与个人的看法必须平均。
附：其他几件事
关於使徒与长老的关系：在一个地方的长老如果够强，可以与使徒一同工作。关於中心区：工作到相当的时候，弟兄姊妹必须向外送。我们相信，人送出去，立刻有别人能补上。譬如香港人常常换，但他们的人并不减少。
关於福音与初信造就：我们应当已经有五十馀题福音材料，以後盼望能再学些别的材料。我们盼望初信造就和福音，全国同时一律。这样，弟兄姊妹由某地到某地，都能接得上。初信与福音的信息，负责人必须活在那些信息中，不然就变成圣公会的公帱文了。在初信造就上，必须钉牢弟兄姊妹，不放松他们。
关於移民：教会有弟兄姊妹移民出去，本地教会的人不会少。我们应当鼓励移民。
关於教会的事奉：在天主教里，抗战前悔改的人有十几万，受浸的人共有五十几万，这数目等於更正教一百年所得的数目。但无论更正教或天主教，福音的工作在中国还是差太多。如果今天教会能全体传福音，主就要在中国作一件新事。你们回去时必须作到一个地步，叫教会里个个弟兄姊妹都能作。不然，你们的工作乃是失败。你们要作到一个地步，教会的事是每一个弟兄姊妹作，传福音、看望、造就等，都是教会全体作。所有有
十九 问答聚会谈话记录（一）
恢复五旬节的福音
问：如何恢复五旬节时大能的福音？
答：我们要救甚麽种的人，就需要甚麽种的能力。我不敢绝对这样说，不过我有这样的思想，就是或许我们将来传福音时，需要用神的大能大力来传，就像使徒在五旬节时传福音那样。那时人一信主就变卖一切交出来，完全奉献，绝对事奉主。今天我们传福音，随便讲两叁个故事，就救来两叁个随便的人；我们用不叁不四的态度传福音，所救的人也是不叁不四的基督徒。这样恐怕要等到十几年之後，你才敢对他们讲奉献。我们必须有人厉害的传福音，才会有人厉害的得救。我相信迟早我们的福音都要变成天国的福音。天国的福音来到，人就要从一切的捆绑里出来，从罪出来，从世界出来，也从钱财出来。
神要一步一步的作，叫我们整个人的摆进去，也叫我们整个人的出来，好成为教会的祝福。我们要被恢复到五旬节时的光景，传福音像那时的光景，得救的人像那时的光景，奉献也像那时的光景；就像撒该一信了主，两手就空了。他原是讹诈人的，现在他把所有的一半周济穷人，并且他讹诈了谁，就还谁四倍。这是真正天国的福音。今天我们传天国的福音，只敢说赦罪一条，其馀的留着不传，这是最低的限度了，就是赦罪的福音。
今天神要走恢复的路，我们不可轻看主今天复兴的工作。教会是进步的；使徒时代不过只有几十年的历史，我们今天已有二千年了。今天的福音真理是比使徒的时代清楚，虽不能比保罗清楚，却是比彼得时代清楚。今天教会的经历比使徒的时候还多。使徒时代，犹太教的壳子还没有脱，直到希伯来书时，犹太教的壳子才完全脱去。教父革利免（Clement）也写信给哥林多教会，但我不佩服，因为他的福音还比不上我们今天的福音。在主後六十多年，福音就变得不清楚，於是就有约翰，在主後九十年出来再为福音表白。教会在一面是荒凉的。到了上一世纪，达 是头一位，也是唯一的一位讲教会荒凉的。今天基督救恩真理的根基，建造得比从前更清楚、更坚固，但失去了五旬节时的能力。
我们可以看见，基督教因着荒凉堕落，产生了五种制度。第一是天主教，就是罗马公教会，他们自称是由使徒彼得传下来的，他们不承认教会是荒凉的。第二是弟兄会，以达 为代表，达 是唯一敢起来讲教会荒凉的人，但他自己是教会不荒凉的证据。第叁是公理宗（Congregational），以堂会为单位。我们看不见他们爱教会，他们不信天主教，也不信更正教，仅以堂会所定规的为教会的定规。第四是监督宗，主要是从提摩太书引据说，提摩太是监督，由保罗所立，来监督长老，所以监督是长老长。长老的主席是监督，使徒乃是把权柄交给监督，所以他们有许多牧师的按立。他们没有看见在圣经里长老与监督是相同的。第五是长老宗，他们说，新约圣经所提的使徒们死了，使徒时代过去了，但长老没有断，现在事奉的人全是长老。他们不信教会的荒凉。在这五个不同的制度中，天主教是极端的专制，弟兄会是极端的民主，後叁者乃是夹在天主教与弟兄会中间。各个制度中又生出许多派别。达 这班弟兄们兴起後，对教会真理有美好的见证。除了使徒保罗外，没有一个神的仆人认识神的福音像达 那样透彻的。他是唯一不荒凉的，他是进步的证据。
主在地上时，曾预言圣殿要被罗马军队所破坏。在使徒时代，犹太宗教仍然存在，有物质的圣殿，也有牛羊的祭祀。就是使徒保罗上耶路撒冷，也到圣殿献祭还愿。这种属灵的和物质的混杂，叫当时的信徒无所适从。因北，主必须把这些物质的东西交给罗马兵去毁坏。罗马兵毁坏圣殿乃是我们的祝福，不然，我们今天也要一年一次上耶路撒冷去敬拜。人总是喜欢抓物质的事物，就如圣殿、祭坛、祭司等；人不喜欢属灵的。若是圣殿、祭坛、祭司还在那里，信徒就很容易回到犹太教去。所以罗马军兵必须来毁坏圣殿，拆掉祭坛，废去祭司体系，使基督教会的根基能够牢靠。但天主教却把犹太教的东西带进基督教里。今天许多基督徒里面中还有佛教的克苦已身、人伦道德这样外面的东西。就如使徒时的基督徒，对圣殿、祭司、祭坛、祭物等尚存依恋，一面紧紧抓住旧约摩西的律法和牛羊的血，一面却又牢牢拉住新约使徒的教训和羔羊基督的宝血。今天基督教会的根基比以前牢靠，建造比以前多，但同时能力却失去了。
虽然神对教会复兴的工作，在福音真理上的进步，乃是个事实，但今天教会中传福音的人不对，所以，福音的果效没有使徒时代那麽强。教会在进步，我们不能故意退步。今天摆在我们面前的有两个丰富，一个是恢复的丰富，一个是教会两千年来进步的丰富，我们不能践踏。今天福音的果效与五旬节时不同，乃是教会的问题。我们不能传一种福音，让下一代的弟兄姊妹难为。主若是早来就不用说，主若迟延，下一代的弟兄姊妹会说，上一代是如此作法，我们这一代就照样而行。下一代如何，乃看我们从主如何领受。所以我们的恢复要彻底，路要彻底，作事要彻底。我们要有脱去佛教、儒教、犹太教色彩的基督教会。
要人把财物交出来倒不难，要人把自己交出来才难，而要外面的人被破碎，叫神在人身上有路更难。今天的要求是顶高的，我们需要顺服权柄，需要配搭。我们要能顺服权柄，和别人有配搭，就得在神面前，每一步都不放松才可以。我们要看准甚麽是新约的教会。一切全在於我们被打破有多少。我们只能要基督所要的。这些日子是紧要的，求主叫我们彻底受对付，好有彻底的事奉。
自愿贫穷
问：撒该变卖一切分给穷人，现今的基督徒为甚麽作不到？
答：主说要变卖一切跟从他，与五旬节的事不过隔了二年多。主是顾念穷人的，但他又着重的对付那有钱的人。主对付那有钱的，并不是为着穷人（犹大说要变卖香膏，周潸穷人，但主不赞成他），乃是因为他知道人把钱财抓在手中，总不会作好基督徒。把钱财分给穷人乃是方法，解决玛门才是目的。五旬节时，教会中有穷人，门徒们把变卖所得的一切，都即刻送到使徒脚前，好照各人所需用的，分给各人。这是解决钱财唯一的方法。但主对付钱财最重要的目的，是解决钱在人身上的霸占。所以今天在教会中，对於玛门的事也要有所解决。所有的钱都应当带到教会里。教会里固然有许多需要和缺乏，但假定今天教会没有缺乏，我们仍要把钱财拿出来，我们要从玛门得拯救。
在使徒行传二章和四章里，信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的，分给各人。到了十一章，有大 荒发生，就有安提阿教会送捐项到耶路撒冷。玛门的事总必须解决。我们不是把钱财当好东西拿出来，乃要像保罗摔掉手上的蛇一样。基督徒要惧怕把玛门抓在手中，基督徒要自愿贫穷。这是基督教会里的基本教训、基本思想。
我们变卖一切，不只是一次的，乃力是多次的。多种多收，少种少收。主看变卖一切乃是种，多种的就多收。有的弟兄姊妹变卖奉献了二、叁次。过了叁、五年还得再作一次，一次过一次的作，不能停在那里。因玛门本身是不义的，乃是偶像。我问你，你敢不敢把偶像存在家里？你们都要说不敢。但你如果是贪财的人，你每存一元，就是多存一个偶像。在钱财的事上，同工们也是一样，要全部交出去。这事在我们身上，如果作得不彻底，在别人身上也不能作得彻底。我们要看见，钱财对人的捆绑是比罪还厉害的。
今天撒但若是拍着胸说，「我是撒但，你们来拜我。」每个人都要害怕而逃走。他这样摆出本来的面目，人人都要惧怕。但是倘若撒但把玛门挂出来，人人都会去拜。钱能够买一切，连人也能买；能买男的，也能买女的；大人能买，小孩也能买。但我们今天的福音，必须大有能力，一个罪人只要一信，一进门就能将一切全摔光。有人就说，这样传太危险了，谁能得救呢？不要说你怕，就连彼得也怕。不过我们今天要叫骆驼穿过缄的眼，比财主进神的国还容易。今天我们就是要叫骆驼穿缄眼。
在上个世纪，达 和五十多位的圣徒，乃是完全变卖了一切，来事奉主，他们的事奉就大有能力。圣方济（St. Francis of Assisi）是在天主教里，他对福音有负担，却没有福音的恩赐，总是讲得很糟 。後来他就跑出去，到旷野对鸟讲道，到海边对鱼传福音。他原是个财主或财主之子，在几天之内，他把一切都变卖了，去周济穷人，而开始过自愿贫穷的生活。他所建立的方济会，是天主教叁大派之一。後来凡是要加入方济会的人，都得先卖掉一切所有的，才能进去。他们对福音不清楚，但他们自愿贫穷的实行是对的。摩尔维亚运动（Moravian
Movement）的辛生铎夫是在达 之前，他因着在政治上受人注意，所以教会也受人注意。他努力不到西欧，都是在东欧。辛生铎夫是个大地主，他也是把一切摆上事奉神的人。
二十 问答聚会谈话记录（二）
听话必须不主观
问：听话的细则怎样？
答：我们能不能听话，主要的问题还是在主观上。只有客观的人，听话时才能「 译」所听的，而不是「解释」所听的。我们要客观，我们的已就必须受对付。我们的己一受对付，就能变为客观的人。惟有客观的人才能听话。人的态度一主观，在神的工作上定规没有用。因为主观的人，不能听人的话，更不能听神的话。所以你要能听话，基本的条件，就是要不主观。懒的人固然在神面前没有用，主观的人在神面前也没有用。
一个人要明白神的话，基本的条件也是不主观。对於神的话，甚麽样的人就读出甚麽意思来。人一主观，读经就把自己的意思读到神的话里；只有客观的人，才能从神的话里读出神的意思。
没有一个主观的人，能够真正认识别人的感觉。比如有叁、五个人住一起，感觉本来相同。但这时若有一个主观的人来了，他一进来就自顾自的说起话来，就把其他人的感觉完全抹煞了；他只在自己的感觉里，他没有办法摸着别人的感觉。但是客观的人到别人中间，乃是先去摸一摸，然後他就能接得上别人的感觉，接得上别人的灵。主观的人接不上别人的灵，也不能感觉别人的感觉。主观的人，作不来神的工作：因为他只顾自己的感觉，不能摸着圣灵的感觉。主观的人只管自己，他要叫别人的感觉都来服自己的感觉。所以有许多难处，都是因为有主观的人在那里，因为主观的人是破坏别人的感觉的。
人所以主观，基本的问题就在於他的己没有被破碎。主观的人都是胆子大的人，也都是在神面前没有属灵知识的人。主观的人只看见他自己，并不知道天有多高、地有多厚。所以主观的人，他的己非彻底被拆毁不可。
断事要不主观
我们作主工的人，要断定一件事是非常不容易的。我们也不知要费多少时间来祷告和思想，才能稍微断定一点。如果有人能够五分钟内就断定一件事情，那显明他是太主观的人。我们要对付事情，必须有历史，否则不能解决事情。比如门徒有一次问主说，为甚麽他们赶不出鬼？主回答说，这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来（太十七19、21）。但主自己马上就把鬼赶出去了，这叫作「属灵的预备好」。这是为神作工基本的条件。有许多弟兄姊妹的胆子实在是大。外国有句话说，天使都怕的，愚昧的人就闯进去了。一个人若能服在神大能的权下，站在顺服的地位上，不敢随便说话，不愿意多作师傅，不随便作事情。这样的人，才能行神的旨意，才能断定事情。
主观是被定罪的。所有分门别类的事，都是因为人的主观而产生的。主观的人不能顺服别人。许多的事，要在神面前断定，并不是简单的；但是许多少年弟兄根本没有祷告，（或者说是没有能力祷告，）他五分钟里就断定了。他的胆子真大。他这样大胆，因为他是愚昧的人。这样的人没有办法叫他敬畏神，没有办法叫他顺服别人。
不主观，才能有建造
人只要一离开他所该站的地位，教会就乱了。教会要有建造，就每个人必须要顺服。必须一块石头留在一块石头上的，才是圣殿；如果一块石头不留在另一块石头上，那就是拆毁。主观的人乃是不能顺服别人的人，所以主观的人无法与别人建造起来。他不能和别人配搭在一起。还有许多的难处，是从姊妹身上产生出来，她们以为自己能教圣经，能断定事情，就叫教会生出难处来。一个骄傲、眼瞎的人，恐怕一生除了主之外，没有顺服过一个人。一个人顺服主是很便当的，而顺服别人是很不便当的。假如我有一件事，求保罗弟兄为我祷告。我祷告说该作，保罗祷告得着光说我不该作。我就应当顺服年长弟兄保罗的引导。这就是教会的原则。若所有的弟兄姊妹都说，你不该作这一件事；而你自己却老是说自己是对的，那你就是像外邦人一样，而不是教会人了。你不能说，你自己是完全对的。你总要听从比你有学习的人，顺服在他们底下。比如盖恩夫人，她是与神极有交通的人，但她仍是服在康伯的权柄底下。因此今天才有她写出来的自传，叫後世教会得着她许多的供应。她自己是不愿写自传的，乃是康伯叫她写，她才写的。
身体的引导和供应
所有的引导，都必须是经过交通的引导。身体上没有一次的引导，是不经过肢体的。所以在此，人的主观就是个极难的大问题。人一主观，就无法接受别的肢体的引导。我们要学习顺服教会，顺从别人的意见。你如果一直光看见自己对，那是无限的骄傲。许多时候，在不同人身上，身体的供应和引导就是同一个。提摩太常藉着保罗的引导而行事，他就等於作了保罗的事。因这缘故，保罗的好处就临到提摩太身上。在教会中，如果一个少年人不顺服年长的弟兄姊妹，他乃是舍掉了供应。因为年老的好处，不能临到他身上。所以年轻的弟兄姊妹总要接受年长弟兄们的话，年轻的总要顺服年长的。因为年长的弟兄姊妹不知道费了多少年的追求，才有今天的得着；今天你只要一顺服、接受，就得着他们所有的。所以我们若学会顺服的功课，则一个保罗可以当作一万个保罗用，因为每一个人都可以得着前面的人的丰富。
更正教多少年的纷乱，就是因为太个人主义了。你若是认识教会，就必须接受执事的供应，接受肢体的供应，这样你就丰富了；因为你一接受别人的，那些便成了你自己的了。在身体上，眼睛看见了，就是手看见了。你如果是手，你若能接受眼睛所看见的，你也就明亮了；你若不肯接受眼睛所看见的，你就黑暗了。身体的配搭是丰富的，我们若都肯站在身体的地位上，就别的肢体所得的都是我的。人如果不认识教会的供应，他就是贫穷的，灵命就会渐渐枯乾了。只凭着自己的人，便是主观的人。一个人也许是刚信主的，他若肯接受年长的弟兄姊妹所看见的，不坚持自己也要去看见，那他所得着的乃是丰富极了。
教会主要的不是掌权，乃是供应。我们若都走上教会交通的路，全世界的教会将要有一个极大的改变。有些人若肯接受别人的丰富，那对他、对教会，将是多丰富呢！但愿我们都自甘贫穷，都能接受别人的丰富和看见。一个人若认识身体交通的原则，就元首所有的支配，就能供应身体一切的需要。元首和身体不要分得太清楚，身体的供应就是元首的供应。在哥林多前书十二章那里，我们看不见身体和元首的分别（12、21节）；头就是身体，身体就是头。头和身体是分不开的。
我们总要学习认识身体的合一。教会越活在属灵的实际里，就越是丰富。年轻的弟兄姊妹，能在年轻的时候就得着年长弟兄的引导和供应，这是上算的事。若他们自己要得着年长弟兄所得的引导，就不知道要等到何年何月；并且你敢说，自己所得的引导是靠得住麽？不仅天主教统一的路是错的，更正教自由的路也是错的。不错，谁都可以读圣经，但不一定谁都能讲圣经；讲圣经乃是执事的事。我们若肯接受执事的供应，那是极丰富的事。我们都必须学习不主观，好叫我们能够成为丰富的人。
二十一 问答聚会谈话记录（叁）
问：何谓圣灵的记性？
答：你从前所遇见过的东西，你才能记念，记念的意义是第二次想起。那麽圣灵的记性是甚麽呢？圣灵的记性，就是圣灵把从前已经给你看见的，再给你看见一次。每一次圣灵给人启示时，好像是把一幅图画给人看；而圣灵的记性，乃是把从前那幅图画再给人看一次。圣灵的记性不只是叫人记得话，圣灵的记性乃是叫人「仿佛的」再看见，「启示的」再看见。
圣灵的记性也就是保守已过启示的新鲜。比如说擘饼记念主，有两种不同的纪念，一种是个人的启示，一种是圣灵的启示。第一种就是你个人知道主是救主，圣灵的启示乃是叫你再看见主救恩的图画。我们擘饼时，不只个人要知道主是救主，并且要再看见主救恩的那一幅图画，这样擘饼才有能力。尽话语职事也是如此，你必须在头一次有所看见和启示，但当你这次说话时，你必须再看见那个启示。这样你的说话才有能力。这就是圣灵的记性。尽话语职事的人不只要记得启示的字，也要再看见那幅图画，否则便不能作话语执事。如果没有圣灵的记性，你以往的启示乃是死的，是个人的启示，也等於是别人的启示。没有圣灵的记性，你的启示等於圣经的启示；这些启示都是以往的启示。你如果没有圣灵的记性，只重述这些启示，就没有甚麽用。必须圣灵把那个启示再照亮一次，才有用。保罗先说到因信称义，而路德必须看见因信称义，他才能说出去。我个人的启示，也必须再看见一次，这样说出去，才能产生效力。你要再看见自己身上的启示，这便叫作有圣灵的记性，这样你才能有事奉。
问：哥林多前书十四章六节里的启示、知识、预言、教训，各是何意？
答：预言就是先知讲道，而教训是根据先知的讲道而说的；启示乃是圣灵给我们光照，让我们看见的，而知识是在神面前所学习的。这头两样，就是启示和知识，是里面的、内在的；後两样，就是预言和教训，是外面的、外在的。预言和教训是交通的，就如启示和知识也是交通的。还有，启示和知识的关系，就像预言和教训的关系。启示和知识在人里面的比较，就像预言和教训在人外面的比较。启示是人的里面在光中看见了的，知识是启示所馀下来的。当神光照时，人就有启示，人得着启示过後，知识就留在人身上。这都是里面的。有启示的人就能说预言，有知识的人就能教训。启示摆在一个人里面，对个人有用，对教会没有用；启示必须交通给人才有用。将启示交通给人，就是预言。知识在一个人里面，也只对个人有用，对教会没有用，知识也必须交通给人才有用。将知识交通给人的，就是教训。预言的根据是启示；照样，教训的根据是知识。但如果教训没有根据启示过後的知识，仅仅是教训，就会出事情。神给一个人启示，而一个人根据目前的启示说出去，就叫作先知讲道。另一面，当一个人根据过去的启示向人说话，这就叫作教训。以往的启示，留下来叫作知识，说出去叫教训，而目前的启示说出去叫作预言。有启示就有预言，就像有知识，就有教训一样。
问：我们本身的记性有用麽？
答：记性是有用的。但最重要的是，我们尽话语职事时，不可用记性打岔灵。我们作话语执事的时候，应当把所有的精神、力量都集中在灵上；我们要完全使用灵，不可有任何的打岔来扰乱灵。这样，灵才能出去。灵是顶细嫩的，一受打岔就不能出去。所以我们固然有时需要记性的帮助，但我们用记性时，绝不能打岔灵。
二十二 问答聚会谈话记录（四）
对付闲话
问：我们作工时，若遇到有人说闲话，应当怎麽办？
答：一个为主作工的人，基本的学习就是要能不听闲话。一个喜欢听闲话，并且喜欢打听人闲话的人，就不能作神的工，也不能尽职事。因为他思想、脑力浪费在无关痛痒的事上，他的职事自然就不能集中。在作工的事上，听闲话可以说是最坏的事。
以弗所书是神的仆人保罗所写的，的的确确是神的话，并且话中的启示爬得相当高。这乃是因为神的话在以弗所的教会中，完全被接受，使保罗没有顾忌，能够自由、不受拦阻的释放出来。反观哥林多书，虽然也是使徒保罗所写的，也的确是神的话，然而就是不能爬得高，这乃是因为保罗是在对付哥林多教会中一些低的事。这给我们看见，我们若注意低的事，神就不能给我们看见高的事。所以我们总要注意高的事、大的事，这样我们的灵出来，我们的话出来，才是高的，才是大的。
灵能参透万事，知道万事；若是我们到了一个地方教会，即使是完全陌生的，灵的感觉也能叫我们知道这地方教会的情形。所以，我们要凭灵来事奉；灵必须是我们接触人的器官，不要凭着耳朵听别人的话，来对付人或对付事。耳朵敞开的人，定规是散漫的人；口敞开的人，定规是话语不受约束的人。但话语若是神让我们听见的，那是另一件事。我们要学习主耶稣的榜样，作个「耳聋眼瞎」的仆人（赛四二19）。作话语执事的人，要紧的乃是不打听人的话，不助长闲话，并且还要多多培养灵，凭灵事奉。
灵的出来在於外面之人的破碎
问：怎样使用灵？
答：在使用灵的事上，我们要认识，我们总得在基本上先把外面的人打碎了，我们里面的灵才能出来。基本的倒下来、软下来，外面的人被打碎，总是我们的需要。若是我们的意思、情感、意志不被破碎，那麽，我们的灵还没有出来，思想、情感、意志就先出来了。这样，我们就无法使用灵。我们的灵必须强过一切；我们的灵要成为我们全人最强的部分，我们的思想、意志、情感才能有用。就如有的弟兄有口才，但他如果是个没有破碎过的人，他一动就是他的口才出来，那麽他的灵也就不能出来。
也许你会问，为甚麽有些人的思想、情感，神不打碎？这是比例的问题。神所要打碎的，神所要对付的，乃是先出来的那部分。一个人先出来的是情感，神就要对付他的情感；一个人先出来的总是思想，就神要破碎他的思想。神总要把人先出来的那部分破碎了、对付了，人的灵才能先出来。但一个人若有极强的灵，他的情感跟在灵後面，那情感就能使用。但如果一个人的灵不够强，而让情感在前，灵反而在後时，就不行，灵就不能使用了。
不仅如此，人若不破碎，外面的人就容易出事情。外面的人如果能被破碎，便能与人有灵里的合一，自然就不会出问题了。人身上的特强点一出来，人的灵就会受阻挡，所以人的特强点非被破碎，他就不能使用灵。我们不能使用灵，也就不能有事奉。因此，我们不羡慕有恩赐的人，我们不羡慕有口才的人；我们乃是羡慕那些落在神手中、受过神击打、身上有十字架印记的人。只有这样的人尽职事时，他的灵才能先出来。乃是这样的人，在神面前才有用处。
灵与魂的分开在於外面之人的破碎
问：灵的感觉和魂的感觉不同在那里？
答：人若要分析魂和灵的感觉如何不同，就会越分析越不明白。必须是有经历的人才能分辨灵与魂的事。魂和灵的分开乃是神的事。新约希伯来书四章十二节说，「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」这乃是神特别作一次拆毁的工作。神把我们外面的人破碎了，然後我们就清楚了，就能知道灵和魂的分别了，我们每一个人的身上，都有我们的特点；这特点一被打碎，灵就能出来，魂也就可以使用了。外面的人一破碎，里面的人就出来了。
我们外面的人不过是一个壳字，活在这世上，不过为应付外面的环境而已；但里面的人反倒是我们的真我。灵和魂分开的人，他外面的人和里面的人就好像隔着一道鸿沟。灵和魂分开的人，外面的人尽管可以忙，但里面的人却可以不动，不受外面的世界的影响，而一直在神面前。譬如有位弟兄，遇见了非常痛苦的事；却因着神特别的怜悯，他外面虽然痛，里面却仍然有平安。这就是神用他的平安划了一道鸿沟，给了一个隔断的墙，把外面的人隔在外面。
外面的人被拆毁，乃是神莫大的怜悯，使我们能永远保持在里面的人里。外面的人拆毁了，就好像里面的人搬了家，不再受外面的人的影响。里面的人是自己的，是深的，是属灵的；外面的人是浅的，是属肉体的。但如果外面的人没有被打碎，我们就无法知道里面之人和外面之人的分别。
基督徒的美德与世人的刻苦
问：基督徒的美德与世人的刻苦有甚麽不同？
答：在一个正常基督徒的身上，常能让人感觉神的味道，能让人敬拜神，归荣耀给神。而世上有涵养的人，不过是在建立人的自己，只叫人感觉人的味道，而赞美人的自己。世人越刻苦自己，人的自己就越大；品格越高的人，就越让人感觉也的人越大。然而基督徒越受破碎，人自己就越算不得甚麽，就越卑微，也越只显出神来。世人所谓无我的，他的我就越大。这种情形在印度顶多，印度人的哲学高於普通人甚多；但他们不能让人摸着神。然而无论是中国人、日本人或英国人，只要是背十字架的基督徒，就都能让人感觉神、敬拜神、归荣耀给神。
灵的出来与没有自觉
问：何谓灵出来与没有自觉？
答：当我们为神说话时，里面的灵就爬起来；并且你每说一次，灵就爬起来一次。当你为神说话，而里面的灵爬起来时，你要自己定规把灵送出去。当你的话越说越重时，如果你的灵是轻的灵，就不能把话送出去；你要用重的灵把话送出去，你要用意志使用灵，把话送出去。所以我们的灵必须和神的话相合才可以，我们的感觉也必须和神的话相合才可以。为此，我们要在圣灵的管治底下，接受神的拆毁，好对付我们外面的人，使我们天天被洁净。这样，我们的灵才能自由的使用。无论如何，基本的拆毁总是必须的，好叫我们的灵能够自由的出来，否则魂就会出来了。
没有自觉的人，是天然属灵的人。自觉就是魂，自觉强的人就是魂强的人。没有自觉的人，自然容易使用灵。所以没有自觉的人，神能用他。没有自觉乃是传福音的基本条件。
此外，我们的聚会强不强，乃在於话语执事说话时，是不是乐意花费他的全人，他的感觉、思想是否摆在他的灵上，一起出来。一个话语执事花费越多，他的话语就越准确、越有能力；反之，他若花费得少，他的话就搀杂，就不会有能力。
基本的启示
问：何谓基本的启示？
答：我们知道，彼得认识主是在该撒利亚腓立比的境内，他认识自己则是在彼拉多的外院子。这是把认识主和认识自己这两件事分开了。但保罗乃是在往大马色的路上，忽然天上发光，四面照着他，他就仆倒在地。他这一仆倒，就同时认识了主，也认识了自己。这是标准的得救。我们所得基本的所示，应该像保罗一样，是一下子认识了主，也彻底的认识了自己。这才是标准的得救。但今天因着传福音的人所给的光不够，所以人认识得也不够：认识主不够，认识自己也不够。所以，我们现在再说一些话，不过补传福音的不足而已，甚至也可以说我们仍然是在传福音。
许多属灵的东西，本来可以在得救时同时得着的，但因着光不够，就拖延了时间。除了生命的长大需要时间之外，其他如奉献等，本可在得救时立时作的；但因着没有够强的光，以致有的人过了十年还没奉献。你可以看见，因着没有够强的光，没有够多的启示，就没有一件事比基督徒得救的情形更乱的。有人蒙了十次恩典、一百次恩典，合起来都比不上保罗一次认识主、认识自己。我们今天在这里所作的一切，都不过是补课。保罗在书信里，总是告诉我们，主给了我们多少，他是已经把主所给我们的都说出来了。但是今天我们所得的，总赶不上保罗所说主给我们的一切。所以，从使徒到现在，教会所作的总是补课。向来教会都是丢东西，把主所给的丢了。主所要为我们作的，是已经全作了。今天我们说启示，启示就是主让我们看见他所已经作的，所谓基本的启示，是因我们以往缺了课，不过只得着启示的一角；今天藉着神的光，要得着全部四个角。这就是基本的启示。有人得救是十成的，有人得救是一成的。今天我们所作的，就是要恢复主所给我们那十成的、完全的。
二十叁 问答聚会谈话记录（五）
关於事奉
问：哥林多前书十二章八节，知识的言语和智慧的言语是甚麽意思？
答：哥林多前书十二章八节说，「这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。」知识的言语，就是圣灵给我们的话，使我们能说出事实来；智慧的言语，就是圣灵给我们话，使我们能说出理由来。知识的言语就是说出「是甚麽」，智慧的言语就是说出「为甚麽」。
问：哥林多後书七章一节，肉体、灵魂的污秽是甚麽意思？
答：肉体的污秽，是从肉体出来的污秽；在这事上，肉体是主动的。灵的污秽，是从外面的污秽进到灵里去；在这事上，灵是客观的，是被动的。肉体一污秽，灵就受到沾染，被玷污，灵也就爬不起来了。
问：如何能使用超然的能力？
答：超然的能力若与我们里头的灵相合，就可用，这能力就是可靠的；但超然的能力若与我们里面的灵不合，就不可用。
问；恩赐、职事、功用，有何不同？
答：恩赐乃是圣灵将自己分给人，是人本来所没有的，是客观的。恩赐乃是圣灵直接摆在人身上的。人得着恩赐，人就有能力事奉。职事是主观的；在每一个得救的人身上，都在主所分派的职事。恩赐乃是为着成就职事的。每一个人都是得着圣灵的恩赐，来成就他的职事。恩赐和人没有关系，是客观的，是圣灵直接摆在人身上的。然而，当一个人用恩赐来事奉主，那就是职事。但这里有一个问题，就是有的人是有恩赐的，却不一定用在职事上。一个人不在主的权柄下使用恩赐，他的恩赐就不是用在职事上，因为职事必须服在主的权柄底下。譬如哥林多人有恩赐，但因着他们不在主的权柄下，就没有职事。一个人必须先服在主的权柄底下，然後才能用恩赐来成就他的职事。在对的情形中，恩赐成功职事，而职事成功神工作的一部分。功用就是神工作的一部分。
关於临时来的话语
问：临时来的话可以说麽？
答：人在神面前如果有学习，虽然是临时说的话，也是圣灵所给的光馀留下来的。在神面前有学习的人，能将圣灵所给的光馀留下来的，当作知识而来教训。否则，一个人在神面前如果没有学习，就临时来的话，恐怕是出於他自己的思想，出於他自己的头脑，或者不过是圣经的解释而已。这样的话，并不能叫人得着供应和益处。
今天教会强不强，从话语的职事就可以知道。一切的难处都在作执事的人身上。执事没有把神的话带到人面前，执事贫穷，致使教会也贫穷。哥林多教会只有方言的恩赐，所以只有方言的职事。保罗乃是用启示来说预言，也就是作先知讲道；他也用里面的知识来教训。这是神在教会中所注重的。在教会中说话，最低也得凭启示所留下的知识来教训，更好是用圣灵的记性来说话。这样的说话就能把亮光带到教会中。
我们在这里所说话语的职事，是完全主观的。我们有神以往的话要说，有神今天的话要说。所以我们的话说出去时，要够强、够丰富。你把那个话一句一句的送出去时，就好像生命流出去一样。你越说，你里面的担子就越卸掉，你这个人也就越轻省了。至於神看我们这个职事如何，或这个职事能否让人受感，那都是客观的事。要紧的乃是，我这人到底如何，我得着了启示没有，这是极为主观的事。我们自己要清楚我们里面的路，我们在神面前必须有学习。我们要先从自己身上作起。我们自己受了对付，学了功课，那就组成我们的职事。若是我们自己没有学习，我们所得着的都是空的真理。这问题不解决，甚麽都不能解决。
关於封闭的问题
问：封闭的问题是怎麽一回事？
答：关於封闭，有两种情形：一种是封闭心，一种是封闭神所已经给的。我们先说第二种，就是封闭神所已经给的。当神拣选一个人作执事，并且他所得的启示能爬得很高，那他就是那一时代的话语执事。但以後如果这人因着自视甚高，就任意解释神的话，以致神封闭了他，就不叫他再看见光。神为着他自己的目的，在每一个时代，都拣选了大的器皿。他们因着多方的学习，并且受对付，就着见了那一时代中的人所没有看见的。比如说，神在一个时代中拣选五个弟兄，使他们看见同时代的人所没有看见的，他们所看见的就是一种启示，是超然的启示。但人有了这种超然的启示後，神就可能要有封闭，这意思是说，当人有了大启示後，若是他自己作主，在那里任意支配神的话，随意宰割神的话，以後他就再也看不见神的启示了。虽然他仍然说话，仍然教训，但他再也看不见新的光了。神就封闭他了。这是一件顶严重的事。
凡是认识神、敬畏神的人，谁也不敢处置神的话。但许多人对神的话，心里不恐惧，不战兢，随便定规神的话，随便宰割神的话。这样的人，神要封闭他。但神是宽大的，他也许不立刻封闭他。虽然人有悖逆，神仍有小恩典、小祝福。但人因着不认识神是宽大的，就因着乃有小恩典、小祝福骄傲起来。这样的人乃是愚昧的。在人悖逆的时候，神虽然不马上把把有的恩典拿去，但人得罪圣灵到一个限度，神就要将他封闭，他就再也爬不上去了，再也得不着任何启示了。许多时候我们虽然得罪神，但神是很慢的对付我们；他没有按我们的罪，马上施行他的对付。神越是这样，我们就越是应当小心，祝福不能担保我没有错；恩典和果子也不能担保我没有错。我们无法知道，神要在甚麽时候封闭我。也许是这一次，也许是下一次。在得罪他而被封闭的事上，神并没有限定叁次或五次。有时神是很快的对付，有时神是很慢的对付，所以我们对神的话一定要很小心，不可随自己的意思去定规。有许多人因目前的祝福而受欺，却不知道那可能只是神的忍耐。我们必须认识，神的忍耐不是许可，神的忍耐也不是神的旨意。
因着我们不知道神甚麽时候封闭人，所以我们才越当恐惧战兢。只有愚昧人才说前一次的悖逆没有关系，这一次的悖逆也没有关系。请你记得，有人就是因着随便处置神的话而倒在那里，被封闭了。并且人若悖逆到一个厉害的地步，就连神给他普通的儿女在这时代中所看见的，也看不见了，也被封闭了。这样的人不只高的启示得不着，就连普通的启示也得不着了。人因着不认识神，以为悖逆不要紧，胆子就大起来，这是何等的可怜。许多人一再悖逆，但不知道神的手甚麽时候会动，神的封闭甚麽时候要临到，这样的危险实在太大。神让人错误，这是最大的刑罚；神让人留在黑暗中，这是最高的刑罚。
你若是神的执事，就是神的光的托付者，你就要保守光的价值，不能让光落下去。当你尽职事时，人若看不见，是人最大的损失；但人若接受光，那不是优待你，乃是优待他自己。人若藉着你的职事看见光，你不要替自己欢喜，乃要替别人欢喜。因为谁得着光，谁就蒙了祝福；谁得不着，谁就受损失。所以别人如果接受光，你不要为自己欢喜，乃是要为得着光的人欢喜。我们作话语执事的人，一旦看见被神封闭的人，就要战兢，惟恐我们也要被封闭。没有一件事，比被神封闭更可怜的。罪恶的可怕，还赶不上黑暗的可怕。有人看不见就是看不见，脑子左了就是左了；任你怎麽说，他也转不过来，他也看不见。我们不怕罪人，只怕在黑暗中的罪人。人一被封闭，就永远看不见光。有人就是这样，一经封闭，他看也看不见，听也听不见，心里也不能明白。所以，我们要战竞恐惧，心存敬畏，作个敬畏神的人。
所以在黑暗中的人，都以为自己是行在光中，这是基本的难处。如果我们的情形是对的，光就会一直在我们身上。人甚麽都能争，惟有职事，人不能争。所以有职事的人不怕人的反对。启示所在的地方，就是神所拣选的见证。不管人怎样说，怎样反对，启示在那里，光就在那里，印记也在那里。因着天向我们是开的，这就是我们的力量，就是我们奉差遣的权柄。我们看见了启示，就要满足。维持我们的力量，乃是天上的异象。天开的地方，就是神所喜悦的地方。有职事的人，前途虽有为难；但只要有光，那就是他的权柄。
另一种的封闭乃是封闭心。在马太福音十叁章十五节主说，「因为这百姓油蒙心，耳朵发沉，眼晴闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」主耶稣在马太福音十叁章讲比喻，因为神不能将自己显明给聪明通达的人。马太福音十一章所说的聪明通达人，神将他们的心封闭了。他们不能盼望看见神的启示，神的启示对他们乃是封闭的，因为他们是骄傲的。一个人越是像婴孩一样，越是乐意在主的面前得帮助，他的灵越是向神开起来的，这样的人越能够得着启示。一个越是自以为聪明通达，越是骄傲自恃的人，神越向他封闭；神要给他昏迷的心，叫他眼睛不能看见，耳朵不能听见（罗十一8）。神给他们昏迷的心，就是封闭了他们的心，叫他们不能得着启示。这是严重的事，所以我们要求主保守我们的心、我们的灵，是谦卑的、温柔的，这样我们就能一直得着光。
二十四 谈话记录（四）
关於按手
按手与擘饼、受浸有些不同。在使徒行传二章、四章的叁千人、五千人得救，以及在哥尼流家圣灵浇灌的事例中，圣经都没有记按手的事。因为圣灵的浸，把所有的肢体都浸成一个身体，这是很明显的。就如哥林多前书十二章十叁节所说的，信徒都在一位灵里受浸，成了一个身体。所以不必再多此一举。但在撒玛利亚和以弗所（徒八14-17，十九6）有按手的事，因为那两次都是特别的情形。撒玛利亚人原来与犹太人没有来往，所以那里的信徒得救了，需要藉着按手，把他们带进身体的交通里。在以弗所的几位门徒，因着他们所受的乃是约翰的浸，所以要再藉着按手，把他们带入身体的交通里。
希伯来书六章的「各样洗礼」，是多数的，乃是指犹太人许多洗洁的事。写希伯来书的时候，圣殿还在，并且在希伯来基督徒中，还有那个时候的犹太背景。使徒行传二十一章洁净的礼也是同一原则。
关於洗脚
洗脚乃是表示基督的谦虚，是实在的事，并不是图画（illustration）。并且主在约翰福音十叁章十四节所说的话，更显明主要他们学习有自甘谦卑的心。另一面，这是个人的表示与动作（参提前五10），并非一个团体集合所作的事。对於亲嘴也是这样。当主耶稣在世的时候，洗脚乃是犹太人一种普通风行的事。犹太人穿通风的鞋，进入屋里必须先洗脚，这是仆人一定要作的事。如中国人吃饭後请客人洗脸、倒茶给客人一样，在外国就没有这件事。主如果在中国，他就可以说，「我是主人，今天拿面巾给你们洗面，这原是仆人的工作，盼望你们也要照我的榜样行。」
关於杯
对於喝杯的事，若能一个，就用一个好。若有人怕，就可用纸管吸。
关於认识同工
认识一个人是不是同工，最高的标准乃是用你的灵去摸人。我们必须用灵认识人，不然，我们就要受欺。
二十五 与同工谈话记录
如何对待神的儿女
在上海租界或香港范围内，一个人可以因犯某种行为的罪，被解出境。但一个在中国境内的中国人，若有不规矩的行为，人不能如此对付他，因为立场不同。无论你把他赶到那里去，都是在中国的地界内。有一次有一个传道人很厉害的说，「你看你的同工某某、某某，是怎样的一个人！……。」我的态度是以神的态度为标准：神所要有的人，我们不能没有；神所不要有的人，我们不能有。虽然我们有不叁不四的弟兄，问题是，他是不是一个弟兄？若是，除了犯了被革除的罪以外，我们不能赶他出境。一个学校的学生可以被开除，但一个家庭里的一个弟兄，你不能赶他出去，你不能不要他。若有人说，他能拣选弟兄，我也晓得拣选；但是弟兄就是弟兄，你不能把他割断关系。教会根本的原则是为挽回，不是为革除。
我在白牙潭时，有一次与和教士争执，她说，她要选择一班得胜者在一起。我说，「不对，如果是这样拣选人，就是宗派。」我们相信得胜者的真理，但我们不能拣选一班得胜者，作为得胜者的团体。有一个弟兄，是我头一个认识他，别的弟兄几年後才认识他。别人认识之後，就问我为何容让他作麽久？我心想：「宗派能拣选自己所喜欢的人，但在神的儿女中，在教会中，就不能拣选。」（当然，如果一个人自己要出去，那是另外一件事。）
如何对待同工
带领同工，不是拣选同工
在工作上，原则是一样的。神所有的仆人，都是我们的同工。我们的道路，不是在乎拣选，乃是要带领弟兄姊妹到好的地步。所有作工的人，所有要作领袖的人，不能单单拣选你以为有用的弟兄姊妹。工人是带出来的，不是选出来的。在哥林多教会里，矶法、亚波罗、保罗叁个人没有偏待任何弟兄姊妹，或拣选任何弟兄姊妹。但有些人想要产生宗派，就说他们是属於某某人的。这样，如果矶法、亚波罗或保罗他们自己有所偏待，那将如何？我们带领人的，只有断定人是怎样的还不够，我们的心必须大，人也要大。戴德生（H. Taylor）的长处，就是对所有的同工都有兴趣。作工的人必眉一花一切的力量与代价，带不行的人成为行的人。一个好的工头，乃是能带人的人。在四福音里，主耶稣也是将他所有的分给十二位使徒，其中最少十一位得着了。
你们出去与同工们一同作工一些时候，你若觉得这个不对，那个也不对，写信来要我换人给你，我告诉你说，没有那麽多人可以换。有一位弟兄对我说，在山上许多同工中，都不够资格作神的仆人。我说，「主用的，我们也用。我们的责任乃是带领人。我们只能用神所给我们的人，我们不能用神所没有给我们的人。」前次我说过，你们出去工作，作一区的带领人，存心必须说，「如果有一个人在我之上，我要让他。」
我们审判人不是为作谈话资料，乃是为自己用为权柄。作工头是不容易的事。教会乃是为造就，不为拆毁；我们对任何人都不可失去造就的心。我们对教会看见得清楚，但对於同工，这一点看得不清楚。我们相信，没有一个人是不可造就的；若有，就是你不对。每一个人天天都保养自己的身体，我们对於基督属灵的身体，也该是这样。
尽可能带领人、成全人
我们在原则上要拿准，方向要看准。如果你看见一个人，主有一次用他，有一次他事奉主，你就必须带领他。我们有一个大试探，就是喜欢把一个人扔掉。你不能说十二门徒在你手里，有十一个是犹大。我们在积极方面带领别人必须强；这工作很难，需要出代价。我说一句狂话，若要扔，我有许多所认识的人都要扔掉！存心扔人的事是会传染的。对於带领人的事，你不可说，「我的忍耐用光了。」你必须有 久忍耐的心。忍耐如果无穷，造就与挽回也是无穷，教会就能建立起来。好像所有作母亲的心都是被刀扎过的，每次心被扎，就叫她的心被扩充、扩大了。我们成全人，该像母亲待她的小孩一样。
再比方说，在上海医院的医生，看见有警司或红十字会的救护车，送来被车撞伤腿或手臂骨的人；通常若情形严重，都是锯断手或腿。但若是有伤者的家人来要求接骨，也能作到。不过医生必须多花几倍的时间和精神。我问你，教会是要多学为人接骨，或者人送来，就把人的腿锯断呢？当然是先接骨。把手腿锯去，乃是万不得已的事。我们必须尽可能的带领人、帮助人、成全人。