代表权柄应有的生活与存心
读经：马可福音十章叁十五至四十五节
「西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说，夫子，我们无论求你甚麽，愿你给我们作。耶稣说，要我给你们作甚麽？他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们不知道所求的是甚麽。我所喝的杯，你们能喝麽？我所受的浸，你们能受麽？他们说，我们能。耶稣说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的浸，你们也要受；只是坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是为谁预备的，就赐给谁。那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。耶稣叫他们来，对他们说，你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们；有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样；你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。」
【要喝主的杯，受主的浸】当主在地上时，很少教人如同作权柄，因他在世的目的，不在设立人作权柄。只有马可福音十章这几节圣经，是主教人作权柄最清楚的地方。人要知道如何作权柄，必须读这段圣经。这是主亲自的教训，主给我们作权柄的路也就在此。我们知道，这件事是从雅各和约翰起首的，他们想要在主的荣耀里坐在主的左右边；但他们知道这个要求不恰当，也不好意思直接向主提起，只好先对主说，「我们无论求你甚麽，愿你给我们作」(35节)。他们这样说，是想先得 主的一个应许。但主也不立即回答，只问说，「你们要我为你们作甚麽？」主的意思是：我不知道你们要我作甚麽，我如何能答应呢？这时他们才说，求主赐他们在主的荣耀里，一个坐在主左边，一个坐在主右边(36-37节)。这祈求有两个意思：一个是亲近主，一个是在荣耀里的权柄。他们羡慕亲近主是对的，这样求的方向是对的；但他们所求的不只如此，他们更是要得 在荣耀里的权柄，企图高居在另外十个门徒之上。主怎麽回答他们呢？他先是说，我不知道你们要我作甚麽；接 又说，连你们自己也不知道你们所求的是甚麽(38节)。
他们以为一个坐在主的左边，一个坐在主的右边，是主可以赐给的，是主可以分给的。但主在这里说，这事不是那麽简单。他们要求亲近主，得 权柄的地位，主没有说这个要求是错的，主也没有说有心羡慕主的左边和右边是错的。但主回答说，你们必须喝过我的杯，受过我的浸，才能坐在我的左边和右边。雅各和约翰以为只要求就可得 ，但主说，不在乎求，乃在乎喝杯与受浸。这里不是祷告的问题，不是有心坐在主左右的问题；乃是你如果不是喝主的杯、受主的浸的，你的求就是白求。所以人若不喝主的杯并受主的浸，就不能亲近主，不能得 权柄。不是任何人，主都可以给他地位与权柄；只有喝主的杯、受主的浸的人，主才把地位与权柄给他。喝主的杯、受主的浸乃是根基；根基有错，就不能得结果。比方一个小孩子到山上采花，把花插在土里，就以为是花园了。但这些花底下没有根。雅各和约翰乃是根基有错的，他们要能亲近主，并得荣耀的权柄，非喝主的杯、受主的浸不可。门徒们不喝主的杯，受主的浸，基本上就不能亲近主，也不能得权柄地位；等一等门徒们就要看见这事，但这件事今天就有关系，不只将来。
【何谓主的杯】何谓主的杯呢？主的杯只有一个意思。当主在客西马尼园时，有一个杯摆在主的面前，(当然只是表徵神公义的杯要主喝，)主祷告父说，「倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照你的意思」(太廿六39)。这时我们清楚看见，杯和神的旨意并不是一致的；在那一个特别的时刻，杯是杯，神的旨意是神的旨意，二者还没有合一。杯是可改动的，神的旨意是不可改动的。主只说，或者我可以不喝杯，但他没有说，或者你的旨意我可以不遵行。主可能不喝杯，但主绝对要遵行神的旨意。杯不是必须的，不是长久的，乃是偶然的。如果杯不是神的旨意，就可以不喝；反之，如果杯是神的旨意，就喝。主的态度是，神的旨意若叫我喝，我就喝；若不叫我喝，我就不喝。主的话实在叫我们敬拜。主永远不能将这句话颠倒过来，如果倒过来求，就不对了。换句话说，主在园中末了一分钟所抓牢的，就是这杯是否神的旨意。在杯与神的旨意未合一时，主可以祷告。主为此祷告叁次(44节)，末了当主知道杯和神的旨意相合时，主在园外就对彼得说，我岂可不喝呢？在园子里可能叫这杯离开，因杯与神的旨意还没有合而为一；而在园子外，杯和旨意是合而为一的。现在这杯不同了，乃是父给他喝的了。所以主就说，「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢」(约十八11)？
这乃是最深的属灵功课。主耶稣甚至在临上十字架时，都不 急；主只专一的遵行神的旨意，他不是一直要钉十字架。主钉十字架虽是最要紧的事，但仍不能代替神的旨意；主钉十字架虽是最重大的事，但主仍是服在神的旨意之下。主来虽是要为多人赎罪，要为世人钉十字架，但这十字架也远赶不上神的旨意。他不是看十字架叫人得救，是最好的，所以就去作了。主来不是为 钉十字架，乃是为 遵行神的旨意。乃是因神的旨意是钉十字架，所以他才来钉十字架；他去钉十字架的原因，乃是神的旨意，不是十字架本身。神的旨意是高过十字架的。所以主钉十宇架并不在乎十字架的本身，乃在乎遵行神的旨意。乃是父让他钉十字架，他才钉十字架。
你能看见，这里杯是活动的，但神的旨意是不动的。主没有求神的旨意离开他。主与十字架没有直接关系，只有间接关系；而主与神的旨意乃是有直接的关系。所以主在客西马尼园祷告所说的，可否叫这杯离开他。他是要凭神的旨意而行。主是拣选神的旨意，不是拣选十字架。所以主所喝的杯，意思就是他服在神大能的权柄底下，他俯伏 拣选神的旨意，他一意要遵行神的旨意。因此主才问：「我所喝的杯，你们(雅各、约翰)能喝麽？」换句话说，主是问：我在神面前俯伏，我在神面前拣选神的旨意；你们能同样俯伏拣选否？
好像我从前说过，亚伯拉罕献以撒的事。至终亚伯拉罕又把以撒拿回来了，许多人也许既献了以撒，又要他拿回来，就为难了，他以为没有面子。许多人很容易和奉献本身发生直接关系，许多人容易和受苦发生直接关系，许多人也容易和工作发生直接关系。然而我们只该和神的旨意发 直接的关系。喝主的杯，意思就是不与任何事物发生直接关系。如果不是神的旨意，杯可以不喝。虽然人人知道主要上十字架，但主到最後还祷告问，上十字架是否神的旨意。所以一切都是神旨意的问题，不是自己的问题。许多人出来作工，乃是为作工而作工。他们一作工，就不能再作别的事情了；就贴在工作上，沉在工作里，无暇再接受神的旨意了。他以为他的工作要维持到底。这不是因神的旨意而工作，乃是为工作而工作。但主遵行神的旨意到一个地步，连钉十字架都可以不去。当主明白神的旨意就是钉十字架时，他就接受，而不管钉十字架有多麽痛苦。喝杯就是说：我如此除去已意，降服在神的旨意之下。主说，你们降服神的旨意，能像我一样降服麽？这就是主的杯。一个人想要亲近主，想要得 荣耀，就要顺服神的心意。
顺服神的旨意乃是重要的事，是不得了的事。如果一个人很便当的说，我要顺服神的旨意，恐怕这人还没有看见神旨意里的内容是何等重要。顺服神的旨意，就是只和神的旨意发生直接关系，其他甚麽都可以改变；即使是十字架、神忿怒的杯也可以变，但神的旨意不能变。人必须是服在神的权下，才能遵行神的旨意。当你读到客西马尼园的祷告时，你必须摸 这个灵。客西马尼园是主在地上顺服的最高点。他没有把神的旨意挪到杯这边来。这里有一个深的原则。神的旨意才是他顺服的对象，神的杯不是他顺服的对象。从头一日到最末了一日，基督所抓牢的对象就是神的旨意。他是顺服神的旨意一直到底，这个是高过一切的。我信主在地上时，他在客西马尼园的经历有最深的启示。我们要从这里头去认识基督自己。他在快到十字架前几小时，还不是为 十字架的工作，乃是为 顺服神的旨意。所以最高的事，不是作工，不是受苦，也不是十字架，乃是神的旨意。因此主对雅各和约翰说，我的杯你们能喝麽？在此我们看见，主好像说，「人如果要亲近我，要得荣耀地位，超过其他神的儿女，就必须像我一样，降服神的旨意，以神的旨意为唯一的对象。这样才能亲近我，才能坐在我的左右边。」所以要亲近主，要坐在主的左右，乃在於能喝主的杯，就是绝对顺服神的旨意。
【何谓主的浸】那麽，甚麽是主的浸呢？很明显的，主在这里所说他所要受的浸，不是指约但河的浸，因为那已经是过去的事了。主要受的浸，是将来的，就是指他在十字架上的受死说的。路加福音十二章五十节主说，「我有当受的浸；还没有成就，我是何等的迫切呢。」史百克在《主的释放》(The Release of the Lord)一书里说，「这乃是指主要释放他自己而言。」主在那里的盼望是要释放他自己。「迫切」应 作窄，或 作紧。这就是说，基督有一个圣别的身体，神一切的丰富装在其内；这荣耀的丰富如今困在他的肉身里，他是何等的窄，何等的紧呢！这些丰富若能释放出去，是何等的好！好像说，神的生命在他里面是太窄、太挤了，若能释放出去，是何等好呢！十字架一方面是赎罪，另一方面是释放生命。神乃是把他的生命藉 十字架释放出来，冲出来。主盼望他的生命释放出来，在没有到十字架之前，好像生命在他里面太挤了；所以我们看见，这浸基本上起头的意思，乃是放出生命。
主底下又说，神的生命一释放出去，这生命就要像火一样在地上 起来。所以这浸的结果是甚麽呢？这浸的结果就像火一 ，就叫人分争，而不是叫地上太平(51节)。火一遇见东西就要烧起来。从此一家和一家争，信的和不信的争，有生命的和没有生命的争，有火烧的和没有火烧的争。这个叫作受主的浸。生命一放出去，一送出去，一冲出去，人就要分争。这生命所到之处，那里就不太平，就有分争。有人认识主，有人不认识主，他们就要分争。生命到一家人去，这家人就要分争。受过这个浸的，马上就和没有受过这个浸的分开了。所以主说，我到十字架上，把生命释放出去，让人起分争，你们能行麽？你们喜欢麽？先有死，後有生命的释放，这是浸的本身；而浸的结果就是叫人分争。死人不争，只有有生命的人才争。这里主所说的，就是死在我身上发动，生就在别人身上发动(林後四12)。主的浸就是藉 死，把外壳拿去，释放出生命。我们今天也是这样。我们必须把外面的人打破，里面的生命才能流出去。
我们在海关巷的时候说，我们外面的人不破碎，生命就不能出来。我们外面的人将生命挤 ，使它不能出去。我们必须认识，外面的人不破碎，就不能流出生命。一个人的外壳一打碎，就离人很近，生命就容易出来了。否则圭命包在里面，人的灵不容易出来，就不能把生命分给别人。解释哥林多後书四章十二节是一回事，但真能叫人摸 生命乃另一回事；许多人以为这一节所讲的不过是道理。我再说，你外面的人若不破碎，即不能流出生命。一个人的外壳一破了，与人就很近，如同麦种落地壳破，生命自然从裂缝流出。所以主在约翰福音十二章就说，「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来」(24节)。麦种落在地里、壳裂开，生命就流出来。主接 又说，「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人，也要在那里」(25~26节)。人救了自己的壳子，就不能生出生命；人失了壳子，就能多生子粒。
十字架有两面：救赎的一面，和释放生命的一面。主没有说受死，而说受浸，是因怕人误会雅各、约翰一同有分於赎罪的事。赎罪的事，只有基督作我们的大祭司才能作，此外无人能作，无人有分。主在十字架上受死，在赎罪的一面，你我无分；但在释放生命的一面，我们也有分。所以主在这里提十字架，只说受浸那一面的死，就是释放生命一面的死，和赎罪无关。主说，我所受的浸，就是说，我外面的壳子被打开，让生命释放出来，就像一粒麦粒壳裂了，生出许多子粒来一样。所以受主的浸，意思就是人在神面前需要被打碎、被拆毁，让生命能出来。外面的人如果不被打破，主的生命要出来，就不知离多远。你里面有生命不能出来，虽然你可以与人坐得很近，但是你里面的生命不能出来 人。
受浸的结果，就是火烧与分争。当这生命流出来时，地上就不太平了，就有了分争。许多人因 这生命就分开了。跟随主的人和不跟随主的人，属主的人和不属主的人，分别就很大了；人一摸 基督的生命，就有一条不同的路。因此有主的和没有主的，认识神的和不认识神的，付代价的和不付代价的，忠心的和不忠心的，接受试炼的和不接受试炼的，彼此间就要有许多的难处发生。主好像说，受我的浸的结果，你们能负担麽？你们要坐在我的左右边，而与别人不同；但你们今天能不能接受我的浸的结果，因而和其他神的儿女有分别呢？所以要坐在主的主右边，要得 荣耀的地位，就要喝主的杯、受主的浸，也就是要知道神的旨意超过一切，要外壳破裂，释放生命，这样的人才知道何谓坐在主的左右。这就是基督徒的路。
主对雅各、约翰所说的话，意思就是：「你们必须先喝我的杯、受我的浸，才能在荣耀里坐在我的左边和右边。你们能喝这杯、受这浸麽？」他们就回答说，「我们能」(可十39)。他们两人求主，但不知道这件事是如何严重的。其实不仅他们两人，所有亚当的子系都一样。主说了条件，他们说他们能。主说这是事实，要坐在他的左右，必须喝主的杯、受主的浸。但主还没有答应他们，让他们坐在左右边。主的意思是，人若不能喝他的杯、受他的浸，就不能坐在他的左边和右边；但即使喝了杯、受了浸，也不一定能坐在他的左右，这乃在乎神的预备(40节)。人如果不喝主的杯、受主的浸，就不能坐在他的左右；人如果喝了主的杯，受了主的浸，也不一定能坐在他的左右。不喝主的杯，不受主的浸，一定不能坐在他的左右；但即使喝了主的杯，受了主的浸，也不一定能坐在他的左右。这样雅各、约翰可能问：「那麽还有甚麽话好说？」不喝杯、不受浸，定规没有可能；喝了杯、受了浸，就有可能，乃看神的预备如何。雅各、约翰问的可以不准确，主的回答不能不准确。主若把他左右的位置给了雅各、约翰这两位，教会二千年来，这两个位置就没有了。别的位置或者还有，但这两个好位置给他们两个人包办了，作他们的包厢了，那也许就没有人要走主这条路了。但主没有答应他们，所以这两个位置还空在那里，我们中间或者有人可以去坐那位置。因此这功课对我们还有用。但这里的教训，重点还不在上文所说的，乃是在下文所说的。
【作权柄不是操权管辖，乃是降卑服事】主接 说到权柄的问题。四十一节说，其他十个门徒听见雅各、约翰去问主这件事，就恼怒他们。雅各和约翰好像偷偷去问主的，後来被其他十个门徒知道了。接下去，主就给他们一段教训。全段故事的重点就集中在这里。主将门徒都叫了来，教训他们，给他们看见将来在荣耀里的事。主说，「你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们；有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样；你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价」(42~45节)。到这里，他们两个的问话引出权柄的问题。主在这里说，这事不是将来的问题，乃是今世的事。这件事的灵，不仅将来在荣耀里是如此，就是在今天也是如此。主乃是将那日的灵，带到今天来。这里有人想坐宝座管理人，主就给他们看见，在外邦人中，有君王、大臣操权管束人；在外邦人中，人是寻求权柄，人喜欢作君王治理人，作大臣管束人，但在你们中间不是这样。在我们中间，若有人追求将来的荣耀，那是好事，但今天不能有意思要管束神的儿女，也不能有意思要管辖别人，治理别人。
今天人可以盼望坐在主的左右边，但在神的儿女中间，不可以有争大的思想，不可以有争权的思想，不能有意要管理别人。否则，你就要落到外邦人的情形里去了。没有一种情形，比一个人想要作权柄更不好看的。你若只求在外面辖管别人，那是最丑陋的事。想要掌权，想要作大臣，那是外邦人的思想。我们要把这样的灵，从教会中赶出去。只有认识主的杯、主的浸的人，才是主所使用的人。你若喝主的杯、受主的浸，权柄自然在你手中。这是主定的路，这也是根。你如果不走这条路，却想要到目的地，你如果没有根，却想要得 果子，没有这样的事。我们必须多多认识神的旨意，接受破碎，叫里面的生命释放出来。至於我们在神面前的地位，那在於神的预备。如果有人想要比任何神的儿女更大，想要操权管束，我要说，你乃是外邦人。我们应该先把这个外邦人的灵，从我们中间赶出去。在我们中间，不能容让外邦人的灵。我们是要寻求神能用的人，不是要管辖人的人。这种外邦人的灵，必须彻底从你里面赶出去，否则，你下山去，就不能带领别人，你不能应付事情。
凡是越想要掌权的人，越想要作大的人，就极不能给他权柄。神从来不把权柄赐冶愿意掌权的人。人越有外邦人的灵，神越不能用他。我盼望你们中间没有一个人是政治家，将人摆布管束，叫人不说话，只自己一个人发号施令。我们不可以这样。越感觉自己不行的人，反而神越给他权柄。主既是如此拣选，我们也当如此。我们绝不能作政治家，耍政治手碗。我们不能说，这人若不给他一点地位，怕他会造反。你不能这样对付人。在神的家中，我们只能照属灵的原则，走属灵的路，不能走政治家的路。我盼望你们能忠心。你们的态度要温和、要柔软，但是在神面前要忠心。人总是在神面前倒下来的时候，才能被神使用；人 起来的时候，就不能被神使用。
在四十二节主说，在外邦人中间，有君王治理，有大臣管束，但「在你们中间」不是这样。「在你们中间」，我最喜欢这句。这意思是，权柄的事，在外邦人中间和在教会中间，是有同等大的分别！这件事不小心，在教会中就没有路。外邦人是根据地位掌权，教会是根据属灵生命的服事。教会一有外邦人的情形，就完全糟了。所以教会要严格维持与外邦人的分别。外邦人中间乃是争权夺利。在我们中间越看见自己可以作权柄的，越不配作权柄。谁越感觉自己配，他就越不配。我们要一直维持这个感觉。
【谁愿为大必作用人，谁愿为首必作仆人】「你们中间」这句话，主说了叁次。主是要在教会中设立权柄；在教会中为大的人，就是主愿意建立他为大的人，乃是作大家的用人，作众人的仆人的。谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作众人的仆人。这就是教会中的权柄。在这里我们看见，神所设立的权柄，必有两大根据：第一，喝杯——绝对遵行神的旨意，并受浸——接受死而释放生命；第二，就是没有意思掌权，只预备作用人，作众人的仆人。换句话说，就是一面有属灵的根据——以神的旨意为中心，且高於其他的一切，并且主的生命能出来；另一面是谦卑——在弟兄姊妹中间不愿作权柄，只愿作用人、作仆人。这样的人，神才能用他作权柄。凡愿意作用人的，主就要说，可以立他为大，把权柄交给他；凡愿意作仆人的，就是愿意事奉弟兄姊妹的，主就要立他为首。换句话说，人一面要有属灵的根据，另一面自己对权柄要有对的态度、对的看法，对权柄没有要求。这样的人就可以作权柄。
我今天把这两点顶直的摆在弟兄姊妹面前，你如果没有第一样属灵的根据，而有第二样的谦卑，也没有用。你再谦卑，都没有用。所以主答覆雅各、约翰时，乃是先用第一个根据对付他们；但又不是有了属灵根据的人，就给他们坐在他的左右。主是说，神给谁预备，就给谁坐。所以有了第一样的根据，还要有第二样的条件，就是要在弟兄姊妹中间作用人、作仆人。有这两方面的人，他们是看自己不行，看自己是没有本领的，就能作权柄。主所要的，乃是自己以为不配的，只觉得自己是用人、是仆人的。主说，这样的人就可立他为大为首。要作权柄的就是喝杯，就得受浸，否则甚麽都谈不到；并且他还要真是谦卑，自以为不行，觉得只配作众人的用人(不是口头说话，乃是里头实在如此感觉)。主说，这样的人可以为大。我们怕看见人的谦卑只在口头上；谦卑必须是真由心里发出来的。
所以我们要作代表权柄，兢必须有属灵的条件，加上谦卑的条件。作权柄的条件，乃是根据自以为不配，自己觉得不行。我觉得有一句话不错：在新旧约圣经中我们看见，神所用的人，没有一个是骄傲的人。我顶直的告诉你，人一有骄傲，神立时把他摆在一边。我站作工地位二十馀年，从来没有看见一个骄傲的人是神能用的。人在那里偷偷的骄傲，迟早会在话语里显出来，因为话语是走漏里面消息的。就是谦卑的人，将来在神的审判台前还不知要有多少的惊骇！而骄傲的人惊骇也不知要超过谦卑人多少倍！我们必须觉得自己不行，因为神只用无用的仆人。这不是我们客气，乃是真觉得我们是无用的仆人；虽然放了羊、耕了地，但回来时，仍说自己是无用的仆人。我们总要站在仆人的地位上(路十七10)。神绝不把权柄交给自以为是、自以为行的人。我们要拒绝骄傲，学习谦卑温柔，不为自己说话。要学习有神的眼光，学习认识自己。
末了主说，「人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价」(可十45)。主来不是要作权柄，乃是要服事人。人越没有抱负，越卑微，在神面前就越有用。人越自命不凡，自觉与众不同，在神面前越是无用。主是取了奴仆的形像，作了众人的奴仆。主从来没有伸手抓权，他所有的权柄乃是神赐给他的。主耶稣是从卑微而升为至高，这是主的原则。我们不要伸出肉体的手，来拿肉体的权柄。我们乃是作众人的仆人，等到有一天神将某项责任托给了我们，那时我们才能学习代表神。所以职事才是权柄的根据。有复活才有职事，有职事才有事奉，有事奉才有权柄。求主拯救我们脱离高大的思想。
人用肉体的手，夺取神的权柄，不知要受何等严重的审判。我们要惧怕权柄，像惧怕地狱的火一样。代表神是不容易的事，这是太大的事，是人测不透的事，也是我们所不敢摸的事。在顺服的路上，我们要走得正直。因我们的路是在顺服上，而不在权柄上；是在作用人上，而不在为大上；是在作仆人上，而不在为首上。摩西、大 都是最大的权柄，但他们都不是建立自己权柄的人。今天作权柄的人，也当如此，在作权柄这件事上，总要战战兢兢的。愿神怜悯我们。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》