基督的身体和基督的新妇
我们已经看见，夏娃乃是预表神计划中的教会。在神的计划中，教会的一切都是出乎基督的，没有一点是出乎人的，更没有一点是与罪发生关系的。我们的神是要得 这样的一个教会，比这一个稍微减少一点，就不能满足神的心。不只神的计划是这样，并且神必定要得 这一个。阿利路亚！这是事实。我们要认识神的不可侵犯，不能被拦阻。神定规了一件事，阴府可以起来反对，一切受造者的力量都可以起来反对，但是，神是不能抵挡的。虽然我们有堕落，我们有失败，我们有肉体，我们有血气，我们远离神，我们违背神，但是，神的目的还是要达到的。无论如何，人不能破坏神的计划，至多只能耽延时间而已。所以，我们不只要知道神的定规，并且要知道，他必定要得 他自己所已经定规的东西。他在万占以先所定规的一个教会，完全是出於基督的，没有一点人的搀杂，没有一点土的成分，没有一点罪的气味，她的一切都是从基督出来的，她的生命就是基督。
可是从创世记第叁章开始，人堕落了。我们现在看来，不只有神创造的目的在那里，并且有人堕落的事实在那里。所以我们要来看神怎样补救这件事。
我们读以弗所书五章二十五至叁十节。这六节圣经可以分作两段：第一段从二十五节至二十七节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第一个理由；第二段从二十八节至叁十节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第二个理由。在这两段里有两个爱妻子的命令，也有两个爱妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段里面，基督「爱」教会，为教会「舍」己，这些动词都是过去式。而第二十八节以後所用的动词都是现在式，像「保养」、「顾惜」，都是现在式。这两段圣经在时间上不一样，一个是讲过去的，一个是讲现在的。两段所讲的题目也不一样，第一段讲教会是基督的新妇，第二段讲教会是基督的身体。第一段讲教会是基督的新妇的时候，就用过去式的动词。为甚麽呢？就是要给我们看见，基督所有的目的是为要得 新妇。当他死的时候，他的目的就是要得 新妇。虽然新妇是将来的，但是他工作已经是过去的。现在怎样呢？现在教会是基督的身体，主在那里保养顾惜他的教会。
【身体与新妇的关系】教会在基督面前，有两种不同的地位：以生命来说，教会是基督的身体；以教会的前途来说，教会是基督的新妇。以教会与基督的联合来说，教会是基督的身体；以教会与基督的亲密来说，教会是基督的新妇。
在神的话语中，说到基督与教会是一个的时候，就给我们看见基督是头，教会是身体；说到基督与教会有分别的时候，就给我们看见教会是基督的新妇。不错，亚当和夏娃是「二人成为一体」。但是，是二人，神还是说两个。亚当还是亚当，夏娃还是夏娃，是两个合而为一。这就是教会与基督的关系。从一个变作两个，从两个变作一个。神当初造人的时候，是造男又造女。夏娃是从亚当出来的，所以夏娃与亚当是合一的；教会是从基督出来的，所以教会与基督是合一的。夏娃和亚当是同在的，所以夏娃和亚当是有分别的；教会是和基督同在的，所以教会和基督是有分别的。说起合一来，是合一的；说起有分别来，又是有分别的。
这两种不同的地位在时间上也是有先後的。今天，教会是作基督的身体；将来，教会是作基督的新妇。今天，教会是基督的身体，来彰显基督的生命；等到有一天，教会的生命成熟的时候，神要把属灵的教会带到基督的面前，那一天，她就成为基督的新妇了。有人以为教会今天就作基督的新妇，那是错误的，没有这件事。因为主耶稣还没有作新郎，教会怎麽能作新妇呢？要到那一天，当教会在身体这一面的工作完全之後，神要把教会带到基督的面前，那时，教会才成为基督的新妇。
我们读创世记第二章里的预表，就可以看见身体与新妇的关系是甚麽。夏娃是用亚当的那一条肋骨造的，所以夏娃就是亚当的身体。因为是亚当身体里的一部分造成了夏娃，所以夏娃所站的地位就是作亚当的身体。夏娃造成之後，神把她带到亚当面前，她就成为亚当的新妇。这就是身体与新妇的关系。说起夏娃作亚当的身体，意思就是说夏娃是从亚当出来的。说起夏娃作亚当的新妇，意思就是说夏娃被带到亚当的面前，使亚当得 配偶。出於亚当的，是亚当的身体；带到亚当面前去的，是亚当的新妇。出於亚当的，才能作亚当的配偶；凡不出於亚当的，就不能作亚当的配偶。所有的飞鸟，都被带到亚当的面前，但亚当没有得 配偶，因为它们都不是出於亚当的。所有的牲畜，都被带到亚当面前，但亚当找不到配偶，因为它们也不是出於亚当的。所有的野兽也是一样，因为它们的来源不对，它们也都不是从亚当出来的，所以也不能作亚当的配偶。谁能作亚当的配偶呢？夏娃能。夏娃也和飞鸟、牲畜、野兽同样被带到亚当的面前，不过夏娃和这些动物有一个基本的不同，就是这些动物不是出於亚当的，只有她是出於亚当的，所以她才能作亚当的新妇。从他出来，又回到他那里。从他出来的，就是他的身体，回到他那里去的，就作他的新妇。
只有出於基督的，才能回到基督那里去。不是从基督出来的，永远不能回到基督那里去。只有从天上来的，才能回到天上去。我们如果没有从天上来，就不能说回到天上去。我们说家，就是我们所出来的地方，说回家，就是回到我们所出来的地方。要从天上出来的，才能回到天上去。惟独从亚当出来的，才能回到亚当那里去。亚当只接受出於他自己的，这是预表基督只接受出於他自己的。只有出乎基督的人，才能归到基督那里去；只有从基督得 生命的人，才能被他接到他那里去。
许多人说，要把他一切所有的奉献给主用。但是，出於人自己的奉献，是神所不能接受的；出於人自己的东西，是神所不能用的，是神没有法子收的。在基督徒中间，特别是在热心的基督徒中间，有一个很大的错误，就是以为只要把自己奉献给主就好了，只要把自己的能干，把自己的才力，把自己的一切都奉献给主就好了。但是，我们要记得，基督只接纳出於他自己的东西，不接纳出於人自己的东西。
也许有人会说，在使徒中不是有一个保罗麽？他不是很有学问麽？他不是很聪明麽？在这里，我们要记得保罗自己所说的话。他说：「我……在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战竞。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。」感谢神，有聪明的人能进来，有口才的人能进来，但是，在教会中，他天然的、原有的聪明没有属灵的用处，他天然的、原有的口才也没有属灵的用处。教会里只有一种东西是有地位的，就是出於基督的。出於基督的才能回到基督，因为新妇构造的材料乃是基督自己。
我们所要注重的问题就在这里：只有出於基督的，才能在教会里，才有属灵的用处。神永远不用旧造来建造新造，神永远不用出於人的来建造属乎神的，神永远不用肉体来产生属灵的。主耶稣告诉我们，从灵生的才是灵。从肉体生的，等一等就会变作灵吗？不会。从肉体生的就是肉体。所有的问题都是根源的问题。如果要知道结局是不是属灵的，只要问根源是不是属灵的。主耶稣说：「从灵生的，就是灵。」我们不能用肉体来产生灵。用思想所讲的道就得 思想，用感情的刺激所作的工就得 感情的刺激。用灵作工，才能够得 灵。这里的问题，不是在乎目的对不对，乃是在乎手续是甚麽。人以为只要目的对，就甚麽都对了。但是，神不止问目的对不对，神还要问手续是甚麽。也许有人说：我是为 主，我所作的是教会的工作，是救人的工作，是属灵的工作，是扩充天国的工作，我把我所有的才干、我所有的聪明，都放在里面，这岂不是很好吗？但是人天然的、没有经过十字架对付的才干和聪明，都没有属灵的用处，因为主说：「从肉身生的，就是肉身。」所以，不但要目的属灵，手续也得属灵，方法也得属灵，人也得属灵。只有出於圣灵的，结果才是属灵的。从亚当出来的，才能回到亚当那里去。先作亚当的身体，然後才能作亚当的新妇。先作基督的身体，然後才能带回去作基督的新妇。我们盼望能在这里摸 属灵的实际。我们要看见神所要求的到底是甚麽。神所要求的，就是一切都是出於基督，一切都是从灵生的。
因此，没有一个基督徒可以不追求身体的生命。若不追求身体的生命，就不能追求新妇的生命。不要以为在经历上得 身体的生命也好，得不 也好。要知道得 身体的生命的，将来就也要得 新妇的生命；今天糊里糊涂好像没有目的，那就不会知道甚麽是新妇的生命。所有的基督徒，都得明白甚麽是基督的身体，这是我们在神的面前必须去追求得 的。我们不能光凭 个人活 ，我们要和神其他的儿女们一同走前面的道路。一个基督徒要看见，他不过是整个身体中的一部分。他不止是和许多基督徒同作基督徒，并且是和许多基督徒同作肢体，彼此有身体上的关系。我们如果真知道身体的生命，就要看见：一个基督徒没有主耶稣不能过日子，没有别的基督徒也不能过日子；没有主耶稣活不了，没有别的基督徒也活不了。神所要得 的是一个身体，不是零零碎碎的基督徒。神所要得 的夏娃，不是这里一只手，那里一只脚，他要得 整个夏娃才有用处，他不要残废的人。那一个新人，是一个「团体人」。
所以，宗派主义和个人主义都得除去。宗派的问题不是外面的问题，宗派的问题是在心里。马丁路德说最大的教皇不住在罗马，是住在这里——心。我们要知道，最拦阻神的旨意的，还不是外面的宗派，而是我们这个人没有认识身体的生命。在这里需要两个启示：第一个启示，看见身体是一个；第二个启示，看见我是其中一部分的肢体。如果看见身体是一个，就不敢分门别类了。如果看见肢体不过是其中的一部分，就不敢自以为是，不敢以为我这个肢体是单位；只有整个的身体才是单位，我这个肢体太小了，不够作单位。求神拯救我们不作一个单独的人，才能够作一个有用处的人。
【基督爱教会】现在让我们读以弗所书五章二十八至二十九节：「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」丈夫为 甚麽要爱妻子呢？因为爱妻子就是爱自己的身体。人对於自己的身体总是保养顾惜的，基督就是这样保养顾惜他的教会，因为从基督的眼光看来，教会是他的身体，是他骨中的骨，肉中的肉。这节圣经给我们看见：教会是基督的身体；基督今天对於教会的工作就是在那里保养顾惜，因为教会就是他自己。因为我们都是出於基督的，所以基督必定保养顾惜我们。我们如何保养顾惜自己，基督也如何保养顾惜我们。「从来没有人恨恶自己的身子」，这是事实。凡是正常的人，如果手有病，他就顾惜手，如果脚有病，他就顾惜脚。人对於自己，总是保养顾惜的。基督爱教会，因为教会就是他自己。
再读第二十五至二十七节：「你们作丈夫的，要受你们的妻子，正如基督爱教会，为教会拾己；要用水藉 道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」这叁节圣经说到教会是基督的新妇。「献给自己」，就像神把夏娃带到亚当面前一样，要把教会带来献给自己。但是，献上还在将来，今天教会还没有到那个地步。今天基督在教会中一步一步的工作，到了那一天才能把教会献给自己。换句话说，第二十五至二十七节，是在从救赎到国度的路上，一步一步的把教会预备好，使教会到了那一天能够献给他自己。
为甚麽这里说要「把教会洗净」呢？因为这是以弗所书第五章，不再是创世记第二章。神对於教会最高的启示，是在以弗所书。以弗所书的特点是：它不是从罪人得救讲起，它乃是从永世里的拣选讲起。罗马书第一章是从罪讲起的，讲到我们怎样犯罪，怎样得救。以弗所书第一章却是讲到从创世以前，神就拣选了我们，第二章才提到罪的问题。以弗所书给我们看见两条线，一条是从永世到永世，一条是从人的堕落到得 救赎。以弗所书给我们看见超绝的东西，像教会如何是出乎基督的，如何从永世就被拣选，将来又如同在永世里显明基督的荣耀，一直到永远。它同时又给我们看见，人的堕落是事实，犯罪是事实，天然生命的存在也是事实，所以说基督用他的话和水来洗净我们，一直到成为圣洁。他要把我们挽回到一个地步，和神永远的旨意相配相合。一方面，我们要有一个异象，看见教会是从来没有失败、犯罪、堕落过，罪连摸都没有摸过，从永世到永世是一直的；另一面，还要看见我们是一班罪人，是蒙恩得救的，所以我们需要用水藉 道，需要他的生命藉 他的话，把我们带到圣洁的那一点，回到那最高的地方去。但愿神赐恩给我们，使我们能达到那一点。
【用水藉 道洗净教会】我们要注重这里所说的「用水藉 道」这一句话。在新约里有两个「道」字：一个是「劳高斯」(logos)，就是普通所说的「道」；还有一个是「雷玛」(rhema)，在圣经中也译作「道」。这两个词有一点不同。「劳高斯」是指永远定规的东西，客观的东西，就是普通所说的道，就是所谓基督教的道。「雷玛」是说出来的话，「雷玛」好像比「劳高斯」主亲一些。我们可以引几处新约里用「雷玛」的地方来说明：
马太福音四章四节：「耶稣却回答说：经上记 说，人活 不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」这里的「话」，是「雷玛」，不是「劳高斯」。至於我们平常说圣经是神的话，那是「劳尚斯」，不是「雷玛」。我们能不能说，人活 不是单靠食物，乃是靠圣经里记载的神的话？不能。这并不是说神的话没有用处，这乃是说，光有「劳高斯」——记在圣经里的神的话，就对我们没有用处。比方：有一天，有人来通知一个作母亲的说：你的儿子在马路上被车子轧伤了，快要死了。她马上把圣经翻开，刚刚翻到约翰福音说，「这病不至於死」，她立时觉得很快乐，很平安。但是，等到她往医院去看的时间，她的儿子已经死了。那麽约翰福音所说的是不是神的话？是神的话。但这是「劳高斯」，不是「雷玛」，不是神在这个时候对她说出来的话。「劳高斯」和「雷玛」虽然都是神的话，但前者是记在圣经里的神的话，後者是随时说出来的神的话。
罗马书十章十七节：「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」这里的「话」，是「雷玛」，不是「劳高斯」。意思说，必须基督在人里面说了话，人才能信。
约翰福音叁章十六节，许多人都会背，也许背了十年二十年了。这是不是神的话？是神的话，但这是「劳高斯」。等到有一天，你读到这节圣经，觉得与从前两样：「神爱世人」不是神爱世人，乃是神爱「我」；「甚至将他的独生子赐给他们」，不是赐给他们，乃是赐给「我」：「叫一切信他的」，不是一切信他的，乃是信他的「我」；「不至灭亡，反得永生」，是「我」不至灭亡，是「我」得永生。这就是「雷玛」，是神说话了。这个时候，你就有信心了。所以，我们要求神说：「神阿，如果你赐给我们，就求你给我们『雷玛』。」这并不是说「劳高斯」没有用处。「劳高斯」有它一定的用处，没有「劳高斯」就没有「雷玛」，神所有的「雷玛」都是根据「劳高斯」。不能说约翰福音叁章十六节不是神的道。但是，要等到有一天，神的道(「劳高斯」)变成神对你说的话(「雷玛」)了，你才会信，事情才成了。
约翰福音六章六十叁节：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」犹太人有没有神的「劳高斯」？有。旧约的诫命，犹太人能背得很熟，但是对於他们没有用处。惟有主对他们说的话才是灵，才是生命。「雷玛」才是灵，才是生命。
马可福音十四章七十二节：「立时鸡叫了第二遍；彼得想起耶稣对他所说的话(「雷玛」)——鸡叫两遍以先，你要叁次不认我——思想起来，就哭了。」彼得想起耶稣对他所说的「雷玛」，「雷玛」就是他所记得的，他能想得起来的。彼得在那里撒谎，但是，忽然「雷玛」来了，主的那一句话来了。「雷玛」，是主曾说了话，现在主又说。
路加福音一章叁十八节：「马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。」这里「话」是「雷玛」。这里不是神在以赛亚书七章十四节预言说：「必有童女怀孕生子。」这里乃是天使特别对马利亚说：「你要怀孕生子。」马利亚听见了这一个才有能力，才有成就。
路加福音二章二十九节：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。」这里的「话」是「雷玛」。原来在主耶稣还没有来之先，神的话对西面说：你要看见了主所立的基督，然後才去世。那一天他看见了主耶稣，他就说：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。」西面有主的「雷玛」，这不是照 圣经某章某节而说，乃是照 那一天主对西面说的某句话。光是圣经某章某节还不够，乃是主对他所说的那句话才有用处。「雷玛」要使我们知道个人所摸 的是甚麽，要给我们看见应当除去的是甚麽，应当洗净的是甚麽。我们要追求这一个，我们基督徒生活就是靠 这一个。到底神对我说了甚麽话，到底神对我怎麽说。我们要记得，今天的基督教，仍然是个人启示的基督教。如果没有主在人里面说话，就不是基督教，不是新约。
路加福音叁章二节：「亚那和该亚法作大祭司，那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。」这里的「话」也是活的「雷玛」。
路加福音五章五节：「西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打 甚麽；但依从你的话，我就下网。」这里的「话」是主当时说的话，是主对他个人说的话，这个叫作「雷玛」。不是因为主在圣经某章某节说了话，所以他把网撒下去。如果有人因 马太福音十四章二十九节的话而到海面上去走，一定会沉下去，因为这不是主今天说的话，乃是主那一天说的话。神当初所说的话和现在所说的话是同样的有能力，并没有改变，要紧的是神今天有没有对你再一次说那样的话。
路加福音二十四章八节：「他们就想起耶稣的话(『雷玛』)来。」甚麽是「雷玛」呢？「雷玛」就是说过了又说的。「雷玛」简单的说来，是主第二次又说，这是活的。
使徒行传十一章十六节：「我就想起主的话(『雷玛』)说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。」彼得在那里讲道给哥尼流家里的人听，主的灵降在他们身上，主的话就临到彼得身上。不是彼得故意去思想和记忆，乃是主又对他说话——「约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗」。
有一件事我们一直宝贵的，就是主在今天仍然说话。主不只在圣经里说话，主不只对保罗说话，对约翰说话，主今天也对我们说话。主的话没有停止过。作主的工作的人，每一次站在讲台上，是盼望有「雷玛」。如果不是主今天对我们说话，我们就失败了。许多时候，我们讲了一篇道，但是主并没有说话。不是道讲错了，乃是说，这不过是主普通的话，这不是主的「雷玛」。教会里有一种难处，就是没有活的话语，只有死的道理，缺少直接与神来往，只有人的传递。何等可惜，许多人在「好道理」的下面死了。愿神怜悯我们，给我们听见「雷玛」——今天神亲自对我们说的话。有了「雷玛」，我们才能长进，才能有活的话语供应人。我们所需要的是「雷玛」。
神在永世里的旨意，教会是没有罪的，是没有罪的历史的，是完全属灵的，是完全出於基督的。但是，教会在历史上怎麽样呢？他就是用水藉 道——「雷玛」——来洗净我们。前面已经说过，水是指 生命说的，水就是非赎罪的死所释放出来的生命。基督就是用他的生命藉 他的话——「雷玛」——来洗净我们。
甚麽叫作基督用他的生命藉 他的话洗净我们呢？第一件事，我们要在神面前看见教会的毛病到底在那里。教会的缺点，并不是在於所得 的基督太少，而是在於基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会，是完全出乎基督的，是没有罪的，是没有肉体，没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢？我们每一个真实属乎基督的，都有一点是完全出乎基督的，这个，我们要感谢神；但是除了这一点之外，还有许多不是出乎基督的东西。因为有其他许多东西的缘故，所以需要洗净。甚麽叫作洗？洗的意思是减去，不是加上；若是加上；那就叫作染了。创世记第二章里的夏娃用不 洗，因为那是豫表在神计划中的教会。但是今天我们还需要洗。
神怎样洗呢？神用他的生命藉 他自己的话来洗。许多时候，我们不知道甚麽地方需要洗。但是，有一天，里面的生命在那里不让我们过去，等一下，话来了，「雷玛」来了，要我们必须对付某件事。一方面是生命在那里摸 我们，一方面是话在那里告诉我们。有的时候，你一直在那里作一件事，看起来好像并不错，按道理讲也是对的，但是，在你里面有一个东西，一直摸 你不让你过去，然後主对你说话，「雷玛」来了，主大有能力的话来了，对你说，某件事要对付，要洗，一面有生命，一面有主的话，你就被洗净了。有的时候掉一个头，起初你里面不觉得甚麽，作的时候觉得不错，但是，「雷玛」来了，主有话对你说，你这件事错了，你里面的生命就要你去对付。这是我们每天的生活；若不是主的生命先不许，然後话来，就是话先来，然後生命来除去。总是用水藉 道来洗，总是用水藉 道来使我们成为圣洁。
所以，我们能不能长进，就看我们对於生命和「雷玛」的态度如何。如果我们里面有生命的感觉，就千万不要放松，要对主说：「主啊，求你赐给我享『雷玛』，使我知道，使我对付」。如果主先给我们「雷玛」，主先对我们说了话，我们知道了，就得求主供应我们生命去对付。如果我们这样注重，不轻忽，主就要用水藉 他的话来洗净我们，使我们成为圣洁。
教会在主面前受水的洗净，就是说，基督的生命要对付那不是出於基督的部分。天然的生命，不出於基督的，都要洗净，洗净了才能成为圣洁。而洗净的根据，都在乎主的话(「雷玛」)上。如果不知道主的话，就没有方法知道洗净和圣洁。我们自从作基督徒起，我们的认识是从外面来的，还是从里面来的呢？我们明白神的旨意，是从里面明白呢，还是从外面明白昵？许多难处就在这里——没有神的话。基督的身体不能得 建立的缘故，就是因为光有外面，而没有里面。基督教的根基，是在乎主的说话上。教会能长进不能长进，都是在乎主的说话上。我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意。教会已经不是创世记第二章里的夏娃，教会已经堕落了，所以需要洗净，需要主用水藉 话来洗净。
教会在神的旨意中，和教会在经历里完全是两件事。教会在神的旨意中是完全没有罪的，是从来不知道甚麽叫作罪的，是没有罪的历史的，是超越罪的，是连罪的痕迹都没有的，是完全属灵的，是完全从基督出来的。另一面，教会在历史上却是已经失败，已经堕落了。主就是要在堕落的人中作工，把人带回到他当初旨意中的教会去。主要在这堕落的、败坏的、荒凉的、充满了污秽的人中间作工，主要从这一班人中得 一个教会，使他们能够恢复到他在永世里所要求的、所定规的，也是他在将来永世里所要得 的情形。在这一个伟大的工作里，主用他自己所说的话当作工具，把教会带到神当初的旨意中去。但愿我们不轻看主的话。
我们要记得，知识是一件事，属灵的身量又是一件事。所有的道理，所有的神学，所有的知识，所有的教训，如果都不过是从这个人身上流到那个人身上，或者从那个人身上流到这个人身上，那就没有多大用处。真实的长进是要从神那里直接得 话。神的工作是用他的「雷玛」，神要对我们说话。所以，如果我们读圣经光是为 知识，那就完了。圣经的价值，就是在於神能藉 它对人说话。我们如果要在主的手中作一个有用处的人，我们就要有主对我们所说的话。所有的建造，能不能算是属灵的，就在於主有没有对我们说话。知识、道理，都没有属灵的用处，惟有主对我们说话，才有属灵的用处。教会堕落的时候，是在神面前失败的时候，是人不明白神旨意的时候，我们岂能只有一点知识，只有一点道理，就算了事呢！愿神可怜我们，愿神恩待我们，让我们有一个祷告说：「主阿，求你对我说话。」一切外面来的话，别人所告诉你的话，即使有一千次一万次，也没有用处，惟有「雷玛」才有用处。人对你说应当作你就作，人对你说不应当作你就不作，这是守律法，不是新约。一个头脑清楚的人，也能把罗马书分一分段，甚麽得救，甚麽称义……。但是，在他里面有一个缺点，就是神不对他说话。他能有知识，但是他没有神的话。许多人以为知道圣经，明白道理，就是属灵的。没有这件事。圣经的知识不能代替属灵，只有神对我们个人说话，那个才有真正的价值。神藉 话给我们有所看见，那一个说话会使我们圣洁，那一个说话会使我们进步。我们要认清甚麽是活的，甚麽是死的，甚麽是知识，甚麽是属灵。凡不是活的，就没有属灵的价值。我们如果有「雷玛」，有神活的说话，我们就能被洗净，成为圣洁。
【作个荣耀的教会】基督这样作，目的在那里？就是要有一天「可以献给自己，作个荣耀的教会」。基督所等待的就是这个，就是要教会被预备好，可以献给自己。「作个荣耀的教会」，原文的意思是「使教会在荣耀的里面」，换句话说，教会要穿上荣耀，披上荣耀。以弗所书第四章说，教会要在真道上同归於一，满有基督长成的身量；第五章说教会要穿上荣耀，可以献给基督。神要把整个教会带到这个地步，这是一件大事。如果今天去看教会的光景，你要说那里有这件事。但是，主在那里作工，有一天教会能达到基督长成的身量，能在真道上同归於一，能穿上荣耀，能献上给基督。主要得 那一个，我们也要得 那一个。
这一个荣耀的教会，是「毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」。
「毫无玷污」，原文的意思是「毫无斑点」或「毫无瑕疵」。主要把我们洗净到一个地步，好像教会从来没有长过斑点，从来没有沾过污秽，从来没有犯过罪，连罪的历史的痕迹都没有。
不只没有斑点，并且连皱纹都没有。我们知道，小孩子没有皱纹，青年人也没有皱纹。一个人有了皱纹，就表明他是老了。主要把教会带到一个地步，没有一件东西是老的，没有一件东西是陈旧的，甚麽都是新鲜的。有一天教会站在主的面前，好像从来没有犯过罪，连一点犯罪的历史都没有，连一点斑点都没有，连一点皱纹都没有。当初神创造的时候是怎样，将来也就是怎样。
不只没有玷污，没有皱纹，下而还有几个字——「等类的病」，照希腊文可以译作「诸如此类的病」。这就是说，不但没有斑点，没有皱纹，并且连「诸如此类的病」也没有，甚麽病都没有。有一天神要作到一个地步，使教会成为完全荣耀的教会。
下面是这样说：「乃是圣洁没有瑕疵的。」这句话照希腊文的意思，可以译作「乃是圣洁无可指摘的」。神要把教会带到一个地步，使任何方面都没有话说，世界没有话说，撒但没有话说，所有的东西都没有话说，连神自己都没有话说。到那天，这样一个荣耀的教会，就成了基督的新妇。
我们要看清楚这两件事：第一，我们今天是基督的身体。在我们作基督身体的时候，基督预备我们，修理我们，使我们能够成为一个教会，像神在永世里所定规的那一个教会一样。第二，到了时候，基督要来，我们要被带到他的面前献上给他自己，作一个完全荣耀的教会，就是基督的新妇。所以，先是身体的历史在地上，然後才是新妇的历史在荣耀里。现在是需要洗净的时候，现在是需要「雷玛」的时候。没有直接启示的基督徒，是耽误主的基督徒。没有听见主说话的，是拦阻主赐恩的。但愿神怜悯我们，赐恩给我们，使我们不作一个拦阻神的人。但愿我们能作一个听话的人，使我们能往前进，使教会也可以到一个地步能作基督的新妇。
【教会在神面前的职责】以弗所书给我们看见神从永世以来所定规的教会。第五章说到教会本身要怎样成为一个荣耀的教会，没有玷污，没有皱纹，没有诸如此类的病，是圣洁无可指摘的。第六章就说到教会实在的工作是甚麽。它说，教会的工作是属灵的争战。
【为神站住】我们读以弗所书六章十至十二节，就知道教会的职守是属灵的争战。争战的对象不是属血气的，乃是属灵气的，他们所住的地方是空中。再读十叁至十四节：「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了……。」这里是要我们站住，不是要我们进攻。属灵的争战都是防守，不是进攻，因为主耶稣已经争战，已经得胜了。教会在地上的工作，就是要保守主的得胜。主已经打了胜仗，教会就是来守住他的胜利。教会的工作不是胜过魔鬼，乃是抵挡已经被主胜过的魔鬼。教会的工作不是捆绑壮士，壮士已经被捆绑了，教会的工作就是不给它解去捆绑。一切的进攻都用不 ，只要守住就够了。属灵争战的起点，就是要站在基督的得胜上面，就是要看见基督已经得胜了。属灵争战的起点，不是对付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得胜，因为已经得胜了，所以魇鬼不能作甚麽。
教会的职守是属灵的争战，是神的权柄与鬼的权柄争执的问题，所以，我们需要来看一看教会与神的国的关系。
【把神的国引进来】关於神的国，有的人以为神的国不过是赏赐而已。这是对於神的国太低的看法。主耶稣曾有一次替我们解释甚麽叫作神的国，他说：「我若靠 神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了」(太十二28)。甚麽是神的国？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在那一个地方站不住，就是神的国临到的那一个地方。甚麽地方鬼被赶走，甚麽地方就是神的国临到了。
启示录十二章九至十节：「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前画夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」我们要注意第十节的「因为」，神的国所以能来到，就是「因为」撒但从天上被摔下去，它失去了它的地方，它不能再在那里了。所以此後在天上就有大声音说，神的救恩、能力、国度，基督的权柄，现在都来到了。甚麽时候撒但离开那个地方，那个地方就有神的国。神的国所在的地方，撒但就不能在。所以在圣经里，神的国第一个主要的意思就是对付撒但。
当法利赛人问神的国几时来到的时候，主耶稣回答说：「神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：看哪，在这里：看哪，在那里。因为神的国就在你们心里(心里或作中间)」(路十七20-21)。主说「神的国就在你们中间」，是甚麽意思？意思就是我站在这里。当然，谁都知道，神的国不会在法利赛人的心里；那一天，神的国是在他们中间，因为主耶稣站在那里。他在那里，鬼魔就不能在那里，主耶稣说：「它在我里面是毫无所有」(约十四30)。主耶稣所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加福音第四章里，有一个被鬼附的人，看见了主怎麽样？主还没有赶鬼，他就喊起来说：「我们与你有甚麽相干？你来灭我们麽？」主在那里，鬼魔就不能在那里。主耶稣自己代表了神的国，他就是神的国，他所在的地方，就是神的国所在的地方。
这与我们有甚麽关系呢？启示录一章五至六节说：「……他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶；人使我们成为国，作他父神的祭司；但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们。」(第六节的「国民」，在原文乃是「国」。)这给我们看见，不只他所在的地方就是神的国所在的地方，并且教会所在的地方，也就是神的国所在的地方；不只主耶稣自己是代表神的国，并且教会也是代表神的国。这里的要点不是说将来的赏赐，也不是说一个人在国度里地位的高低、冠冕的大小，这些都不是问题。这里的要点乃是神要教会能代表他的国。
教会在地上的工作，就是要把神的国带进来。教会一切的工作，都是在神的国的原则之下。救人是在神的国的原则之下，赶鬼是在神的国的原则之下，所有的工作都是在神的国的原则之下。为甚麽我们要救人呢？我们救人是因 神的国，不光是为 人需要得救。我们是站在神的国的地位上来工作，是用神的国来对付鬼魔的能力。
【与神同工】主要我们祷告说：「我们在天上的父，愿人都拿你的名为圣。愿你的国临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」如果神的国自己会来，主就不会教我们这样祷告。主既然要我们这样祷告，就给我们看见，这是教会的工作。教会应当传福音，教会更应当祷告，把神的国带进来。也许有人以为祷告也好，不祷告也好，反正神的国自己会来。但是我们如果是认识神的，就不会这样说。神工作的原则，总是等他的子民先动，然後他才动。
神曾对亚伯拉罕说，将来以色列民要脱离苦待他们的国。但并不是到了四百叁十年的时候，事情就自然而然成功了，乃是当以色列百姓哀求神，神听了他们的哀声，神才来救他们。不要以为哀求也好，不哀求也好，事情总是会成功的。神需要有人与他同工。神的子民动，神才动。是神的子民看见应当离开了(虽然不是所有的以色列人都看见，乃是有人看见了)，所以他们呼求，於是，神动手作了事情。
就连主耶稣的降生，也是因 有神的子民与神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者来到，於是主耶稣才降生。所以，神的目的是要把他的国带进来，但是光有神的一面还不够，还要教会与神同工。教会要藉 祷告把神的国的能力放在这个地上，直等到主耶稣再来，「世上的国，成了我主和主基督的国」(启十一15)。
教会的工作既是为神站住，不让撒但有地位，那麽我们应当怎样行事为人，才能作这工作？我们所有的罪都得对付，所有的不义都得对付；我们对於神的奉献应当完全；魂的生命应当治死，天然的能力必须打掉。血气的能力，在属灵的争战中是没有用处的。「我」是没有方法对付魔鬼，「我」是必须出去的。甚麽时候「我」出去，甚麽时候主耶稣就进来。甚麽时候「我」进来，就失败了；甚麽时候主进来，就得胜了。魔鬼只认识一个人，就是主耶稣。我们没有方法对付魔鬼。撒但的火箭所能射得进的，就是我们的肉体。但是感谢神，我们都能穿上基督，基督已经得胜了。
我们相信基督要再来，但是，我们并不以为只要我们安安静静的坐 ，主耶稣就自然会来。有一部分的工作，是教会应当作的。我们是基督的身体，要学习与基督同工。我们不能以为得救就够了，我们远要看到神的需要。人的堕落所产生的结果有两方面：一方面是人发生了道德责任的问题，一方面是撒但得 了地的权柄；一方面是使人受损失，一方面是使神受损失。救赎解决了人的道德责任的问题，解决了人的损失的问题，但是神的损失的问题并没有解决。神的损失，不是在救赎里挽回的，而是在国度里挽回的。人的道德责任的问题，是藉 十字解决的；撒但权柄的问题，是需要国度来解决的。救赎直接的目的是为 人的，国度直接的目的是对付魔鬼的；救赎是得 人所失去的，国度是消灭撒但所得 的，人本来应该推翻撒但的权柄，可是人因为堕落了，反而让魔鬼有了权柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壮士，人变为它的家财。这是需要国度来对付的。如果没有国度，那因人堕落而有的鬼魔的工作，就不能推出去。新天新地没有继续在救赎之後，就是因为鬼魔的问题没有解决。在新天新地以先，还必须有国度。启示录十一章十五节说：「世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」国度一来，就连到永远了。可以说，国度是新天新地的序。启示录第二十一章和第二十二章给我们看见新天新地是在国度之後的，而以赛亚书第六十五章把国度也称为新天新地，以赛亚就是把国度 作新天新地的序，国度起头了，就算新天新地起头了。
愿神开我们的眼睛，叫我们不要以自己为中心。我们为甚麽要得救呢？不过是因为我们可以不下地狱麽？不，这不是中心。基督为甚麽要救我们？对於这个问题，你站在人的一面来看是一个样子，你站在神的一面来看又是一个样子。事情是一个，但是因 出发点不同，看起来也就两样。我们不能单从人的一方面来看，我们必须从神的一方面来看。实在说来，人的损失得恢复，就是为 神的损失得到恢复。神的损失要藉 国度来解决。今天神把主耶稣的得胜赐给我们，主耶稣得胜所在的地方，鬼魔只能出去。我们要站住，因为主耶稣已经得胜了。当主耶稣救赎的时候，他破坏了鬼魔在律法上的地位；鬼魔合法的管理，到救赎一来就为止了。救赎就是判决，使撒但失去律法上的地位；而执行这判决的责任，是在教会身上。到了有一天，神看教会的工作已经够的时候，国度就要来了，新天新地也就来了。以赛亚书的新天新地，必定要引到启示录里的新天新地。
今天我们就是站在救赎与国度中间，回头看是救赎，向前看是国度。我们的工作也是两个：一面是带领世人得 救赎，另一面是为 国度站住。但愿我们看见异象，看见主所托付教会的工作是甚麽。
我们再说，甚麽叫作神的国？神的国就是神掌权。我们要把这一个国放在这里，我们要让在诸天掌权的神也在我们身上掌权。他在这里也得有权柄，有能力，有荣耀。所以，我们一方面要在神面前追求像以弗所书第五章那样的生活，另一方面要追求像以弗所书第六章那样的工作；一面，我们要作一个荣耀的、圣洁的、无指摘的教会，另一面，我们的工作是要把神的国带进来，是要使撒但在地上受亏损。