神稳固的根基
在哥林多後书中自传的部分，使徒保罗公开了他作福音执事的经历，顶吸引我们注目的是基督徒个人与主同行的种种光景。现在我们更往前去看保罗职事的特徵，我们要回到他所写的罗马书，特别是末了几章。在第十二章的开头，他极恳切的求我们把自己当作仆人献给神的旨意。如此之奉献，乃是向 他前面所述一切关於信心和神拣选所作「理所当然」的反应。紧接 我们就发现他引到「基督的身体」，这个辞正好涵括了我们将要交通的主题。他说，「我们在基督里是一个身体」，「并且互相联络作肢体」，他为甚麽说这些呢？
保罗的解释是：万古以来，神心里的愿望，必须由那位道成肉身的神子被膏而得实现。他所称的「奥 」——历代以来隐藏的神圣 密，如今在圣灵更新的日子里，藉 耶稣基督的福音，向他的众仆人显明出来(罗十六25~26)。这启示点出我们对救恩的想法和神的观念——我们对十字架救赎工作的观念，与全然神圣的思想之间，竟有根本上的差别。
【神的目标】当我们读罗马书一至八章时，我们曾经说过，我们都相信基督的十字架是神整个工作的中心，我们赞美神，他使我们都清楚这事实。但我们必须记得，十字架一直是达到目标的工具，而不是这目标的本身。它要领我们进入的神圣目标，就是保罗所说「基督的身体」。如果我们肯照 神所要我们明白的来认识十字架，我们必然会发现自己是已经在这身体里了，并不会有不同的情形。但如果我们不够在灵中持守，我们只得承认，十字架至今在我们身上仍只作了部分变化的工作而已。
救恩、赦罪、称义、释放、个人成圣、得胜生活、随灵而行，这一串极宝贵的救赎果子，都是我们享受的分，但这些并非仅为我们成为无数个单独的个人，为 神散居地上，它们的价值乃远超过这个。救恩是为 身体，释放是为 身体，个人成圣也是为 身体。不错，亚伯拉罕的子孙是像海边的沙那样众多，然而，作为一个基督徒，神要我们看自己并不是许多的个人而是一个人，神心中的目标实际上乃是一个属天的人，而不是一大群个别的人。
有一次，我在中国的一个村庄里传福音的时候，我不得不以这样的话来回答一位发问者。有一位学者很留意地听我讲道，会後他对我说：「倪先生，你传讲的宗教，是要把我们这些罪人都带到天上去；但是我想自己是进不去的，因那里恐怕会太拥挤了吧！」(现在回想起来，在布道会中我这样回答他可能不甚合宜，若不是从圣灵来的帮助，恐怕他难以领会。)我对他说：「你错了，天上永不会太拥挤的，在那儿将来只有一个人，不是两个，更不是一群人。在天上唯一的那位，就是神的一个新入——神的儿子和所有因信而在他里面的人，神乃是要你也在其中。」这是千真万确的，神看他的子民不是一些没有关联的个人，而是一个属天的人：基督是头，而我们是他身体上的众肢体。这是使徒保罗所发现的。
使徒保罗并没有告诉我们，这崭新基督的启示是怎样赐给他的。诚然他是一位经历很深，和神之间有许多 密交契的人，希奇得很，他对他从主得的异象和启示之性质与方法却是保持 缄默。他并称对这些经历自夸是无益的，他乃是在不得已的情形下，才提及这个「十四年前一个在基督里的人」的异象(林後十二1~2)。哦，十四年！然而我们中间许多人从神得到了点甚麽，全上海的人就都知道了！能够压住两年的已经很不容易了，但是保罗，即使过了十四年之久，仍然没有告诉我们那个异象的内容，只说那是耶稣基督更深的启示。然而，很明显的，这异象深深地影响了他，且毫无疑问的，他的看见已在他许多实际的职事上表彰出来。
【十字架和身体】「如今却在基督耶稣里，靠 他的血已经得亲近了。因他是我们的和睦，将两下(犹太和外邦)合而为一，…：为要将两下在他自己里面造成一个新人，藉这十字架使两下在一个身体工与神和好了」(弗二11~16原文)我们必须问自己，这「一个身体」、「一个新人」是甚麽呢？保罗所看见的基督的奥 到底是甚麽呢？
在罗马书六章六节，保罗所说「我们的旧人」，乃是就看我们从「第一个人——亚当」所承受的一切而言，并且，他看见这「旧人」已经与基督同钉十字架了。在歌罗西书叁章十一到十二节保罗所说的「这新人」，乃是指 一个范围——现在再「没有希利尼人和犹太人……惟有基督是一切，又在一切之内」。对付我们的旧人，只有和基督同钉十字架；而在新人里，我们发现已经与他联合、复活并升天。十字架是这两座高塔间唯一的通道，使我们得进入与众肢体在耶稣基督里的相交。
当我把「十字架」一词这样的应用时，也许你要问，有甚麽意义？群众对他们正逼迫的主所喊的那句话：「除掉他！」是最好的解答。钉十字架就人来说乃是了结。基督的十字架首要的，乃是神用来了结在人身上一切被神判处死刑的成分，然而他代替了我们，以致神的审判竟执行在他身上。
十字架对我们还有一个更高的价值，因为在这里，基督信徒的自我满足和个人主义等天然生命被破碎了，正如雅各的天然能力和自恃在雅博渡口被打碎一样。总有一天，在神的对付里，我们的魂要受到使我们再无能力的伤，此後我们就永远的「瘸了」。神从不容许在我们身上的仅是一个理论，我必须承认，有相当长的日子就我来说，这不过是一个道理，我不断的「传讲十字架」，但在经历上我却毫无体验，直到有一天我真看见我这个倪柝声已经与基督同死了。「除掉他」，这呼喊竟巧妙的回应了神对我旧人的判决，然而我应受的审判却是执行在他身上。这个重大的发现，对我的影响几乎和我初次发现救恩时同样的厉害。我告诉你们，足足有七个月之久，我是那样的被贬低而无法再讲道，我必须承认，在这之前，讲道一向是我所热爱的。
我们在看见十字架消极的一面时，就能有这样厉害的经历；那麽看见它的积极面——基督属天的身体，启示在我们心中，能带下革命性的转机(已充分被证实)，就不足为奇了。这经验正如你忽然发觉自己来到一个以往仅是听说过的地方一般。实际的证实和听说是何等的不同！读一本伦敦指南，是无法代替亲身游历这城的。一本食谱也无法取代亲手下厨的经验。我们若想对一件事有经历上的认识，迟早我们要发现，自己已置身其内了。
是的，我们必须具备这些基本的经历，比方基督身体——属天新人的「看见」，这具有何意义呢？正如我所说过的，这纯粹是因 发现了在十字架的复活一面之价值。那曾使我们从老旧自私在亚当里的「天然生命」达到释放的途径，如今又成为我们进入在基督里新鲜且可共享之「永远生命」的大门。基督的十字架所不同於其他罗马的十字架，是因它不仅是一个结束，也是一个开始。在他的死和复活里，我们的不合一就消失了，且一起在他的生命里了。
神对分开单独的基督徒是不能满足的。当我们信主而有分於他时，我们就已经成为他身体上的肢体，愿神使我们清晰地看见这事实！我是为 自己而寻求属灵的经历吗？我是为 我的差会而带人得救吗？或是我因抓住这属天新人的智慧，而体会神正在寻找要把人带进他身体里头来呢？若是这样，救恩、释放、充满能力的灵，并一切基督徒的经历，都要从更新的观点来看了，对我来说，一切的事都要改观。
现在我们要进一步的来看这个主题的几个方面，在新约圣经里，我们看到关乎教会的多方面描述，就如：属灵的房屋或殿(神在灵里的居所)、一个身体或是一个人(「基督的身体」、「一个新人」)、妻子(妆饰整齐的新妇等候她的丈夫)，我们必须记住这些同源词。在这章信息馀下的部分里，我们要讲到教会的根基，然後接下去的数章，我们要按 次序来看教会永远的性质、教会的交通、教会的职事，和教会当前崇高的呼召和托付。即便如此，我们仍无法说尽关乎教会的事，因为教会对神的意义实在太重大。当我们最後去看使徒约翰的职事时，我们仍然要看见教会在末後的世代中所站的重大地位。
【在这磐石上】保罗写信给哥林多人说：「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基。」保罗所说的这根基是指 甚麽呢？它并非保罗所专有的，也不是起源於他，这根基乃是众使徒所共有的。关於这一点，我们必须回到福音书，回到主耶稣自己的话语里来找出它原初的定义。请看主在该撒利亚腓立比的境内，对西门彼得所说不寻常的话：「你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上」(太十六18)。
明白这段话的意义是很重要的。因为我们将要看见，它实在确立了後来保罗开始他职事的基点，耶稣这话是甚麽意思呢？你是彼得，一块石头——要和众人同被建造，而成为我教会的根基(弗二20；启廿一19)——并且在这磐石上，我要建造我的教会。教会是甚麽呢？教会乃是众活石被建造在一块磐石上。而这磐石是甚麽呢？乃是对基督身位之启示的承认，这一点我们必须很清楚的认识。
似乎从来都不在意人对他的看法和想法的耶稣，忽然问起他的门徒这个问题：「人说我人子是谁？」然後从别人的观点和推测上，进一步再问说：「你们说我是谁？」他的挑战很自然的引出了彼得那句历史性的承认：「你是基督，是永生神的儿子。」因此，说教会是建造在一个承认上是准确的，因为「说」就是承认，而不是猜测一下，更不是空洞的言谈，仅从某观点研究推论而得。正如耶稣所指出的，彼得的承认乃是从神来的启示，「不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。并且这不仅是关乎耶稣的一些事迹——像福音书中所记载他所作的事，乃是对耶稣真实性格和意义的启示，他所是的和他是谁。说到他的身位，他乃是永活神的儿子；说到他的托付和职事，他是基督。这些都包含在彼得的承认里。
我们前面说过，这双重的发现，後来就成为保罗的起点，让我们再来读罗马书开头的话作为例证，这位他从前所逼迫的耶稣，现在他确定的说：「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子」(罗一4)。所有保罗写给众教会的话，都是建立在这关乎耶稣的启示上。首要的事，从永远到永远，他是神的儿子。但有一天，当他取了奴仆的形像，他也成为基督、受膏者和神的执事，神一切的旨意和盼望，就都系在复活的基督身上。他已被分别出来，并受膏成为神稳固的根基。
所以，如果主耶稣是根基，我们便是活石。既承认基督，也必须承认基督徒，和神为这宇宙藉他们所订的计划。我们若只知道所临到我们的救恩，而没看见神把我们带进他儿子相交里的目的，我们在神手中就没有多少用处。许多自认有圣灵涂抹经历的人，却不知神把圣灵赐给基督和赐给他众肢体是同有专一的目的，都是为引导以达到这同一神圣的目标。当我们一看见这事，我们就会发现从前所作的那一切和这目标不相关的工作，是何等的微不足道。
现在我们必须非常清楚这个事实，教会不仅是一群罪得了赦免等 去天家的人，更是一批眼睛被神开启而认识神儿子的身位和工作的人。这是远超过人所能看见、知道，并摸 的，甚至也超越门徒们外面对主的经历，他们叁年之久，一直是主的同伴，和主一起吃、一起睡，也一起生活行动。他们这些外面的经历是大有喜乐的，我们何等的盼望能和彼得有几天的时间来交换一下位置，但是他们的经历，并没有使他们和主联合在一起，而成为教会的一部分。只有从神来关乎基督是谁的启示，才能在你我身上成就这事。那磐石乃是基督——但必须是启示的基督，而不是理论上或教义上的基督。就是用二十年的时间生活在基督徒中间，甚至一生之久研究神学，都不能把我们建造到他的教会里去，惟有里面的认识，而不是外面的知识能成就这事。「认试你独一的真神，并且认试你所差来的耶稣基督，这就是永生」(约十七3)。
「除了父，没有人知道子是谁」(路十22)。属血肉的不能知道神所设立的人。但是耶稣必须被人认识，因为教会的根基，不仅是基督，更是对基督的认识。但不幸的是，今天在众教会中——许多所谓的教会，许多人并没有这样的根基。道理不能胜过阴间，虽然耶稣宣告那是教会必须作的。是否我们忘记了我们的目标？当我访问西方的家庭时，我常看见美丽的磁盘，不是放在桌上给人使用，而是挂在墙上当作装饰品。据我看，很多人对教会的看法不过就像某种因 它的外表和造型很完美而被喜爱的东西一样；不，神的教会是有作用的，不是为 好看的。头脑、知识、教规和章程，当环境安逸时，或者会产生近似生命的表现，但当阴间的门出来攻击我们时，实际的光景很快便暴露出来。很多人看见、跟随、拥挤 ，得到耶稣的抚摸和医治，却仍不认识他。但对那位跟随他的，他说：「我要建造在这磐石上。」我们可能自认和彼得一样好——或以为比他好一点，他曾受试探而跌倒。是的，他跌倒了，但他岂不比那些从未跌倒的人更好吗？他否认过主，但他却哭了，因为他认识主，许多人不跌倒，但也不认识主。
在受试炼的时候，需要头手的认识才能应付。并不是教会的肢体不能彼此帮助，但那仅是从一个人传给另一个人，而不是从天上来的启示，那是没有多大用处的，那是经不起火的。这就是为甚麽我觉得中文的「殉道者」的「道」字是错误的，有谁是为道理而死呢？有一段时期，我很怕一位新神学派的人要单独来找我，以证明圣经是不可靠的，这样，我信心所根据的那些历史事实，也就靠不住了。我害怕如果他真找 我，我就无言以对，而我又确实要信。但现在一切都平安了，尽管人带来许多的争论，像欧洲军火库里的弹药那麽多，但对我毫无影响，因为我知道，我们从人所得的知识，可能会欺骗我们，就是再好的也是不完全的，我们可能也会忘记它。但父将他所知道的子启示给彼得，这启示就是基督教。没有这启示就没有教会，从里面认识耶稣是神的儿子，是基督——一这是一切的中心。耶稣给彼得的回答不是「你答得对」，而是「神指示你的」！
这样，这磐石就划定了教会的界限。无论在甚麽地方，有人从心里发出这样的承认，达到神面前，这界限就伸展到那里——只到这里而不能超过。请记住，这不是一般性的承认，而是出於启示的，当然也不是出於普通性的启示，而是关於一个「人」，就是人子的。没有甚麽能比对他的承认带给神更大的满足。耶稣常说「我是」，他喜欢听我们说「你是」，可惜我们很少这样说「你是主」！当一切的事都错了，都混乱了时，不是去祷告，而是承认耶稣是主。今天在这样紊乱的世界中，我们要站 宣告：耶稣是万王之王，万主之主。他喜欢听我们说我们所知道的。教会不仅建立在启示上，也建立在承认上——在我们宣告我们对神的认识上。教会今日乃是基督设立在地上的声音。
如果神没有开启我们的眼睛叫我们看见，死亡乃是阴府的权势和武器，我们就很难领会宣告的价值。但是当突然之间，在一些意料之外的情况下，我们竟然发现到，信心显然不管用了，祷告也无力时，我们就会明白学习宣告基督的紧要，我们若是这样作，我们就要发现神所期待於我们的是甚麽：「你是主」，「你是得胜者」，「你是王」。最妙的祷告不是「我是」，而是「你是」。藉 所赐给我们的启示，让我们宣告。在祷告聚会中，在擘饼聚会中，在个人在主面前时，在拥挤的人群中，在匮乏的黑暗时刻，让我们学习宣告「你是」。这是教会的声音，是神在地上的声音，是在一切声音之上，乃是阴府所惧怕的。
【属天的智慧】在神所乐意将他旨意启示给他们的许多人中，使徒保罗居於主要的地位。「我所要作的事，岂可瞒 亚伯拉罕呢」(创十八17)？「约瑟作了一梦，告欣他哥哥们，他们就越发恨他」(创卅七5)。「你们都来聚集，我(雅各)好把你们日後必遇的事告欣你们」(创四九1)。「制造帐幕和其中一切的器其，都要照我所指示你(摩西)的样式」(出廿五9)。「大 说，这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来，使我明白的」(代上廿八19)。「西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。「用启示使我(保罗)知道……基督的奥 ，这奥 ……如今在灵里启示给他的圣使徒和先知」(弗叁3)。「……神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的」(徒廿27)。这些人没有一个是善用机智而得进入神工作的，因为神一切的工作，都是与在基督里神永远的旨意紧密相连，而这旨意只有藉 看神的启示才得明白。这对聪明人来说，是何等的困难。
在旧约许多典型的神仆中，约瑟可称得上是最完全的一位，圣经没有提及他性格上任何的缺点，然而我们都知道，他走的道路何等崎岖。他甚麽时候开始遭遇为难呢？无疑的是起於他作的梦，他看见了神计划要作的事，也明白自己在神计划中的地位。这些梦使事情开始了，这正预表属灵的异象。藉 看这些异象，他看见了他兄弟们所不能看见的，他们讥称「那作梦的来了」，也嫉恨他。约瑟因为有看见，所以在一切冷酷的遭遇中仍刚强屹立；并藉 他，神得以为 他的子民成就自己的计划。
当摩西被兴起来的时候，可以说国度已得建立，但是当时百姓仍在埃及。摩西得了神的做示，知道神兴起他来为要把百姓带出埃及，也知道神要如何使他们成为他的百姓，他要成为他们生活的中心。摩西接 看见山上的样式——以色列百姓的整个生活都要围绕 会幕，神的同在必显在他们中间。由於这样的看见，摩西就奉献一生来配合神的建造，但不是照 自己的观念——他不敢这样作，正如约瑟一样，只照 他所看见的。因为异象并非我们认为神该怎样作，而是看见神正要作甚麽。
神的工作从那里开始呢？就神的一面说，它的起点是在过去的永远里；但就我们来说，乃是从我们得 基督启示的那刻才开始。在我们身上，神真实工作的开始，不是在我们将自己奉献给他的时候，而是当我们真看见时。属灵的看见产生奉献，但奉献永远不能代替这看见。我们的工作可以随时开始，但神使用我们所作的工，只能从神所赐的异象起头。
我们必须看见神在基督里的目标，若缺乏这异象，我们的己意就变成事奉神的动力，是无法与神的计划一致的。当我们来看保罗的榜样时，他所得的启示是两面的：「神既然乐意将他儿子启示在我里面」：这是里面的启示，是主观的(加一15~16)。「我故此没有违背那从天上来的异象」：这是外来的异象，是客观具体的，且是实际的(徒廿六19)。惟有里面与外面的相调和，才成为完满的异象，缺乏其中任何一面都不完全，这正是教会和神百姓今天的需要。里面的启示必须配上外面的看见，不仅认识内住的主，也须认识神永远的目的；不应停在根基上，必须明白如何在上面建造。神不满意我们只打些零工，那是仆人作的。我们是他的朋友，应该知道他整个的计划。
那使保罗把自己献上的，乃是从天上来的大光；顺服是源於异象的。真的，一切的奉献在神眼中都是宝贵的，但盲目的奉献对他却没有多大用处。我想我们刚得救时，那头一次、单纯的、非由人指引而作的奉献，和以後因看见神的计划，再更新献上自己是顶有分别的。前者是根据所得的救恩，是个人的，对这个，神可能不立刻有厉害的要求。但当神启示了他的需要，并指示我们他所要成就的事，他就要求我们的愿意，并接纳我们的反应，从此他不断加深对奉献的要求。我们的回应是由於这新的领悟，他又亲自更新我们的反应。赞美神，保罗对神赐给他一直升高的异象，始终是顺服的，他一切所有的都是为 这个而摆上。
如今神旨意的异象，不但是为 神所有的儿女，更是要带众人进入这看见。然而在旧约时代并非如此，那时的圣徒虽也可得同样伟大的看见，但只是关乎一批属地的百姓，尽管他们是预表 属天的教会；再者，惟有蒙拣选者，如约瑟和摩西，才配得那异象的托付。它不是公众的产业，它仅赏赐给少数的人，但今天可不同了，属天异象乃是为 全教会。在新约时代，保罗和众使徒都是神特别呼召的，神旨意的异象不再仅限於一、二个人看见，乃是要使众人都明白(弗一18)。这是这世代的特徵。
在以弗所书叁章里，有一段重要信息，是保罗将「那为你们而赐给我的神，恩典之经营」写给「你们外邦人」。他告诉他们，是藉 启示，才使他和众使徒及先知现今得以明白「基督的奥 」(弗叁2~5原文)，他接 说明「神万般的智慧」，就是神已计划耍藉 他的教会，使天上执政的、掌权的，现在得知这奥 (弗叁10~11原文)。为 这个目的，这奥 必须先成为教会的产业，而保罗言明他的职分，乃是被这独一的目标所控制，那就是「使众人都明白」(弗叁9)。
一言以蔽之，神赐给保罗的恩典是要藉 他的劳苦，使教会能看见这异象。虽然保罗所言的「众人」包括每一个肢体，但神完满的启示并不属於个人的。一切藉 教会所启示的，只有在教会中才能看见，乃是与「众圣徒」一同来领略基督大爱的阔长深高。也惟有在教会中，我们才能被神一切的丰满所充满(弗叁18-19)。
【光的宝贵】既知异象是没有东西能够取代的，则问题乃是如何使人能看见。所以，它是使徒最恳切祷告的主题(弗一15~18)。听、背，或重复讲神的计划给别人听，并不困难；困难的乃是如何能使人看见。一切属灵的事物都是根据於看见。尽管神在他恩典里也可能祝福一些不是从看见而产生的事工——神的确是这样作，但那些往往是零碎与经不起试炼的。这就是为何撒但不大在乎人用头脑来明白神的旨意，撒但最怕的是人对神的旨意从深处被开启。它知道人若是从里面看见了，对刚强和能力就会有一个新的进入，他们从此将要在崭新的亮光中来认识教会、事奉、争战与一切。
那麽异象到底是甚麽？异象乃是被神的光射入。而光的蒙蔽就是沉沦。「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上」(林後四3)。然而「神已经照在我们心里」——只要看见就得救恩，当我们一看见荣耀的光显在救主的面上，即时我们就得救了。如果我们仅只明白道理并表赞同，不会发生甚麽事，因为我们未曾看见那真理。但我们一旦真实的看见了他，立时我们就得到经历。
这一点无论是反面的或正面的，对罪本身或对救主，都是真实的。在未得救之先，我们都知道不可说谎的道理。有一些非基督徒在圣经中读到不可说谎，也知道说谎不该，他们甚至还努力照 神的话去行，但结果他们还是照旧说谎，并且说得更有技术！一天，当他们得救了，可能他们还没有听到不可说谎的道理，但是他们并不需人的教导，立刻看见说谎是不对的，并且有一个新的本能，使他们能以脱离那一向抓住他们的坏习惯。这转变怎样发生的呢？乃因光能显明真相，这光带 杀死的能力，光不只暴露了谎言，更杀死说谎。以往仅作外面道德的修饰，现在成为里面的经历。而这经历，在得 救恩时，光在心内照亮，其快速有如照相机的底片，一经感光，影像立即印在照片上，当快门打开的一刹时，你就照到这形像了。同样的，看见神旨意的异象，就是他对教会的计划，在我们身上所产生的革命，是与得救的光照一般地强烈。因这异象不仅是关乎个人的，也是关乎神在基督里整个的计划，所以它的含义何其深广。正如我们已经说过的，它能够改变我们整个事奉神的观念。
我并不是提议说，我们赶紧去拆除素来为他所作的工，断乎不是！只改变外面的情形，是没用的。我们无法对付或改善那些神所不称许的事，我们更不敢冒然更动他所作的。哦！让光来杀死我们里面一切不属神的东西吧！而不是我们挣扎地对付外在的事务。这些不是我们能用头脑明白或抓住的，因为根本是我们无法领会的。一切的问题乃在於看见，或是没有看见，整个关键是在於拣选光明或是黑暗，生命或是死亡。如果它仅仅是一种教训，就会从我们的头脑里消失且很快就忘记，但是，实在的说，属天的异象成为他儿子启示在我里面——这二个是一个，是无须去记忆，也不可能忘记，因为它是活的。不需要去持守或是抓住属灵的异象，因为是它来抓住我们。从深处看见了神的计划，则在工作或道路上就没有选择的馀地了，从今以後，若不是走在他的路上，就立觉死亡。
如果我们需要光，就能得到光。我们若是不要光，就必须把它挡在外面。这是必然的。有人这样说，极小的一片叶子，可以遮蔽一颗星。我们可能因容让一点微小的阻隔，遮蔽了永远的荣耀。但是只要给它一线的机会，光就要穿过最小的孔隙照射进来。「你们的眼睛若纯一，全身就光明」(太六22)。
得 嘱灵异象的 诀，乃在乎随时预备付出代价，就是以谦卑敞开的灵向 神鉴察的光。「他必按公平引领谦卑的人，将他的道教训他们；他必将自己的约指示他们」(诗廿五9，14)。「主，我愿意出任何的代价来得 光，我不怕光照。我恳求你鉴察我在事奉上每一个缝隙，并将你旨意的光，照亮其上。」
当我们往前学习时，我盼望在教会中神浩大的旨意对我们越发明显。不仅如此，我所祷告，所期盼的是我们都得看见在丰满中的基督。今後我们必须看见，只是照 圣经的道理来建造人所认为美好热心的教会是不够的。我们乃是呼求光，我们敢面对这光：「主，赐给我光，像司提反一样，叫我能够看见在天上的人子，并在你的光中看见你教会的所是和你的作为。求你施恩，使我不仅在这光中生活行动，也在这光中事奉。」神工作最杰出的特点，不是道理而是生命，这生命是来自神光中的启示。道理的背後可能只有字句，但在启示的背後乃是神的自己。―― 倪柝声《基督的身体》