体会圣灵语气，摸字里的灵
重 点 与 方 法
1. 路加16：9节许多人根据译文勉强去解释，少有满人意的。从编号圣经仔细查看，你会发现和合版加了个“要”字，是原文没有的。按原文将要字拿掉，多读几遍，体会主的心意，你会发现这句话是反问的语气。这一节的首句：“我又告诉你们”可以翻成“并且我对你们说”就更容易将这话的语气读出来。
2. 约翰21章和合版将原文AGAPE与PHILEO都译成爱，读不出两字的区别。15节的小羊(721)与16，17节的羊(4263)亦有区别。要查字典、看汇编，体会它们的意思与用法。小羊这字全部30次都是约翰用的。
3. 读经不可马虎，心要细，灵要穷，主耶稣和门徒是“露宿”，不是“住宿”。圣经里的人名，地名，都是有意思的。
4. 多注意字系，往往我们也可以从字典看出字系。
5. 许多原文字翻成译文後就失去了本来的含意。像“初熟的果子”原文字意是：“从为首的那一位来的”。所以我们若要成为启示录14章中初熟的果子，就要直接与主打交道， 能达到启示录14章所要求的条件。又像罪本来的涵义是没有打中目标。
6. 再注意LOGOS与RHEMA的分别。
不义的管家
路加福音16：1－10节；我稍微给大家归纳一下：这个不义的管家有他聪明的地方，他晓得怎样豫备将来，他用世界的聪明来豫备将来，主人辞他的时候，他跑到阿敏家，会没饭吃？因为他给阿敏省了好多钱，本来欠一百担的，现在只欠五十担；他所以聪明是会豫备将来。主比喻的目的是鼓励我们要豫备将来。这是大家都同意的；但是第九节让我们比较不懂。且看怎样从编号圣经里把这个问题解决掉。根据原文其本义原是很清楚，也是非常通顺的；这整个比喻的目的，大体上没有问题。现在来看这节：「我又告诉你们，要藉着那不义的钱财，结交朋友。到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去」（路16：9）。我们要来体会主耶稣对门徒说这话的时候，他灵的感觉是甚麽。圣经是圣灵写的，这话是主耶稣说的，现在我们要学习进入主耶稣话的灵里。
请把所有编号的字都看了。注意：和合版译者加了一个原文里所没有的字，“要”，如将这字去掉，再在这一节末了放一个问号，请来读读看：「我又告诉你们，藉着那不义的钱财，结交朋友；到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕去吗？」岂不是很容易了解了吗？「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？」（路16：10－11）有人说钱财是中性的，但这里就告诉我们：这是不义的钱财。其来路不明，这个钱财本来是主人的，你慷主人的慨。这里之所以难懂，原因在译者加了个“要”字，这个“要”字误导了我们，把主耶稣话的原意整个改变了。按原文把“要”字划掉，句末再加上问号（原文并没有标点符号），就容易读出语气来。当初译者们没有把这句话反问的语气表达出来。再看：「主人就夸奖这不义的管家作事聪明，因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明」（路16：8）。确实，在世界上的事情，世人比基督徒要聪明得多；但主认为他们真的比我们聪明吗？所以主耶稣在这里，就把语气改了：我又告诉你们，藉着不义的钱财，去结交自己的朋友（原文有自己的），等到钱财无用的时候（主耶稣回来的时候），他们（可以指不义管家所结交的那些朋友，也可以指那些钱财）能够接你到永存的帐幕里去？第八节说到，这个不义的管家是今世之子，所以这里有一个对比“今世之子”对“永存的帐幕”。你想想看，这个管家替主人管钱，结果他慷主人的慨，他忠不忠心？不忠心；所以他被称作“不义的管家”。但他晓得为将来打算，为自己留後路这是他的聪明。主耶稣的目的是：你们当然不要学他的不义，你们要学他的聪明。他为辞工以後今世的将来都有打算。难道你们不晓得为永存的将来打算？
你爱我麽？
还有一个我们需要知道的字，爱（26 LOVE），它的发音是AGAPE。25是字根，25、26一个是动词，一个是名词。这字可能源自22X，（X表示这个字根新约希腊文没有用过）有“多”的意思。一般来讲，这个字跟另外一个爱5384字是相比较的。5384 PHILOS是朋友又是亲爱的意思。
约翰福音二十一章记载到主复活後，彼得和另外六个门徒又去打鱼。复活主为他们预备炭火、鱼、饼，又指示他们，网到了153条大鱼。吃完了早饭主对彼得说：你爱（25号AGAPAO）我比这些更深麽？彼得说：主阿，是的，你知道我爱（5368 PHILEO）你。主对他说：你 养我的小羊。AGAPAO是动词，名词是26 AGAPE，一般学者的解释是AGAPE的爱是从 神来的，层次较高，PHILEO是友爱，层次较低。耶稣第二次又问他说：约翰的儿子西门，你爱我吗？主还是用AGAPAO问他，彼得怎麽回答？彼得说：主啊！是的，你知道我PHILEO你。他还是不敢说：我AGAPAO你。耶稣说：你牧养我的羊。注意原文号码，这里的牧养跟 养不一样，羊跟那个小羊也不一样哦！到底有甚麽不一样？第叁次对他说：约翰的儿子西门，你PHILEO我吗？主耶稣前两次对彼得说：你用AGAPE的爱爱我吗？现在说：你PHILEO我吗？因为彼得两次回答：我PHILEO你，我彀不上你那AGAPE的爱，我只能用“友爱”的爱来爱你，我只是对你有情。现在主耶稣第叁次问他：你对我有情麽？第叁次主用PHILEO来问，彼得对自己就更没有信心了；他忧愁的对主耶稣说：主啊！你是无所不知的。我是怎样，你全知道，我实在是没有办法。他还是不敢用AGAPE这麽高的爱爱主。主说：你 养我的羊 (4263)。
十五节的 养是“小羊” (721)。我们来查一查721跟4263有没有甚麽不一样；你看721的对等字，是LAMB， 神的“羔羊”就是这个字，但旁边放了一个小写的kin，所以721是“小羊”的意思，它的字根是704，只用过一次，查汇编704「如同羊羔进入狼群」（路10：3）。
现在看721的汇编，这字约翰福音用了一次，其他29次全部用在启示录上，所以这很特别；主耶稣说「你 养我的小羊」（约21：15），从汇编里，要注意到这个字全
部都是约翰用的，保罗没用过，彼得也没用过；启示录讲到“羔羊”全是用这字，不用其他的字。主复活後六十多年 写启示录，主耶稣在世没有用过，只在主复活後 用这个字；这些都可以体会。然後我们查字典，4263，36次译成“羊”，二次译成“绵羊”。对等译字是BEFORE- STEP；4253是“前面”，901是“行走”，是“在前面走”的意思。
要去摸字里面的灵
现在看看4263汇编，用过39次。会读圣经的人告诉我们一个重要的原则，叫作“第一次出现的原则”。就是你要注意第一次出现之处，对这整个字的用法，可能有大的影响；所以不论这个字出现了多少次，大体上你特别要注意它第一次的用法，这给我们很大的帮助，但小心也有例外。
你看在4263汇编里：外面披着羊皮；如同羊没有牧人；宁可往以色列家迷失的羊那里去。大都译成“羊”，然後有两次译成“绵羊”，一次译为“群羊”。你又注意到这字，马太用了11次，马可与路加各用了2次，约翰福音用了19次（原则上每一行就是一次，有时候一行里有二次的）。约翰用得最多。721小羊那字，约翰福音用了一次，启示录用了29次，全是约翰用的；你发现约翰很喜欢用“羊羔、羊”，我们再翻到约翰福音：「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：看哪！ 神的羔羊，除去世人罪孽的」（约1：29）。「再次日，约翰同两个门徒站在那里。他见耶稣行走，就说：看哪！这是 神的羔羊」（约1：35－36）。这里又有一个不同的号码，我们看字典286 ，对等字就是LAMB，是字根，译成“羔羊、羊羔”。我们再看汇编，286，是名词用过四次，头两次就是刚读的两节圣经，第叁次：「像羊羔在剪毛人的手下无声」（徒8：32）。第四次：「如同无瑕疵无玷污的羔羊之血」（彼前1：19）。四次都用在主的身上；4263，721这两字不全用在主的身上。286这一个字完全是用在主耶稣基督的身上。约翰用，彼得用，路加也用。你们这样子读几个不同的“羊”字，知道它有甚麽不一样，谁喜欢用这个字；保罗只在罗马书用过一次4263这个字！这样你慢慢去读约翰的文字，保罗的书信，你就知道，约翰有约翰的特点，保罗有保罗的特点，彼得也有他的特点；藉着使徒们不同的用字，就更会帮助我们摸他们的灵。
刚 我们读AGAPE与PHILEO，你也知道这是很有讲究的，光看和合版，分不出来，LOGOS与RHEMA也是如此。这几个都是很重要而又常用的字，我们得好好的体会。
主耶稣和门徒露宿
先看两处经文：
「於是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。早晨回城的时候，他饿了」（太21:17-18)。
「耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿」（路21：37）。
查编号835“住宿”这个字，是动词，只用过两次，就在上面的经节里。这字原文字义是：在露天里过夜，或在院子里呼吸；对等字是COURTize。院子化的意思。中文圣经将这字译成“住宿”不很准确。它给读者一个错觉，以为他住到马大、马利亚家去了。路加好一点，因为特别题到在橄榄山住宿。如将835这字译成“露宿”可能会更恰当些。
伯大尼
请查字典“伯大尼”编号963。字义是“患难之家”，或“枣子之家”。对等字义则是“反应之家”。今天主到我们家来，我们有没有反应？这是很重要的。你如果拿伯大尼跟耶路撒冷比的话，耶路撒冷有没有反应？主耶稣每次到耶路撒冷来，他大概都出城住在伯大尼或橄榄山。伯大尼马大家，西门家对他都有反应，马利亚总是在他脚前，让他向她倾吐，尤其让他满足。他十二岁的时候，曾经在圣殿里面有叁天，後来约瑟跟马利亚回来找他。但是他出来作工以後，圣经没有记载他在耶路撒冷过过夜；他最後一个礼拜到达耶路撒冷，每一天出城到橄榄山或伯大尼都是露宿；他跟他的门徒共有十叁个人，有时候可能还有一些女的门徒跟着他们。马大、马利亚家不一定够大，即便愿意接待，也很难住得下。其实他们都在旷野露宿。有一天，从伯大尼出来，他饿了，就到路旁无花果树去找果子；其实如果那夜是住在马大家，大概他不会饿吧？读圣经要能够读出圣经的事实来。“露宿”是原文的意思；所以事实要尽量的抓住，而且要去比较。至於马太、马可、路加、约翰，记载稍有不同？那不同之处；圣灵定有它特别的意思在内。
毕士大、伯利恒、伯赛大、伯法其
我们看下一个号码964，“毕士大”是甚麽意思？是“仁慈之家”，只用过一次，对等字左边是“家”，右边是“慈爱”，就像中文的“好”字，先是“女”，後是“子”。但是“家仁慈”，读起来不顺，有时候你反过来读就顺了；就是“仁慈的家”。
再下面一个号码965，“伯利恒”是甚麽意思？“粮食之家”，这个对等字是“家”，再加上“面包”；外国人说“面包”，就等於中国人说“饭”，或者是“米”；所以你可以译成“粮食之家”。为甚麽我们的主降生在伯利恒？伯利恒有生命之粮，这里是粮食之家，你要粮食的话，你到那里去？很多字都有意思，我们常常讲伯利恒，不查字典，不知道这个意思。一旦知道了还不彀，还得要深深地去体会。
“伯赛大”966是“捕鱼之家”。伯赛大是安得烈和彼得的家乡，他们在那里捕鱼。按对等字又有“打猎”的意思；捕鱼之家也可以，打猎之家也可以，所以它有两个意思。再下面一个是“伯法其”967，伯法其是未熟的无花果，原文是“青的无花果”，熟的无花果就变紫色了；青的无花果是未熟的。在这里，我也要题醒弟兄姊妹一下，当你查字典的时候，注意到刚 我们所看的字全部都有“家”，你就可以把所有“家”的字，读一读，知道这些字都是同一类的。
生长在耶和华面前如嫩芽
再看叁个字，3478、3479、3480，是拿撒勒或拿撒勒人，一个是形容词，两个是名词。这叁个字并没有给我们更多的解释，都只是告诉你拿撒勒。我曾在别的书里看到，“拿撒勒”这个字有几个意思，一个是“枝条”，另一个是“芽”。亚伦的杖发了“芽”，长了花苞，开了熟杏；这就是“芽”的意思。以赛亚书53：2节形容我们的主生长在耶和华面前如嫩芽，他又是拿撒勒人耶稣，这真是非常吻合。他是那麽的柔和谦卑，到处都有死的印记与复活的香气。另外还有人说有“保守”的意思；一个住在拿撒勒的人，身上常带着他的死，也就必带着他的生，这人必蒙 神保守。
拿撒勒的下面我们看到甚麽？因为这都是“拿”字起首的，所以你看到“拿单”、“拿但业”，拿单原文是希伯来字，是赐给的意思；希腊文也是GIVE给，拿单就是给的意思。拿但业是“神所赐的”，是两个字合起来的，GIVE-GOD，反过来念就是 神所赐的，如果不反过来读就是“给 神”，你愿不愿意“给 神”？这就是拿但业的意思。这里你看到这个“拿但业”的字源追溯，还是“给”加上“神”，或者是“力量”， 神这个字是有力量的意思，旧约是希伯来文写的，(H) 後面的号码都是旧约希伯来文编号。
有关漏掉的编号及字系
我们翻到3203，当初STRONG编号码的时候，他漏掉100号，所以你找到3200，3201，3202，下面一个就是3303，这里漏掉了100号，（从3203到3302），他後来就没有改，这样全部新约用字不是5624个，而是5524个希腊字。但是後来他又发现他漏掉了一些字，就在漏掉之处的编号後加上小英文字母a。共有65个，全部列在5624编号之後。所以加起来还是差不多。
再顺着号码往下看，这样容易找一点，请看649这字，主要是要来看这一系列的字；649这字一共用过132次，钦定版英文110次都译成SEND（差遣），15次译成SEND FORTH（差遣出去，或打发出来）。110加上15等於125次，英文可能还有不同的翻译，但因为篇幅有限，只取两个翻译得最多次数的，还有7次可能翻成别的字，也可能没有翻。但下面中文这一行，因为有整行那麽大的空间，所以编者原则上是把和合版里面所有不同的翻译都列出来，如果你把诸次数都加起来，那个次数不等於总次数132的话，你去看看汇编，也很可能就是和合版漏译了。
再来看649，是由两个字合起来的，一个是PUT（放），一个是FROM（从），你看到这字和合版有多少不同的翻译
？“打发、差、差来、差遣、奉差遣、叫、牵来”，可能还有其他的字未列出，也可能还有其他的字是漏掉了。
我们把“差遣”649这个字看了之後，现在请你往前看、往後看，你就看到很多相同字系的字，往前数这个FROM从575开始看起，你发现很多字都有FROM，都在FROM系内。我们特别看652，在英文78次都译APOSTLE使徒，只有一次译信差。中文72次译使徒，有3次译众使徒，二次译使者，一次译差人，一次译所差遣的。这个字的字义
或字源追溯，是“受委派的代表”，括弧（ ）表明该字的来源，这个字是源自649，凡有 ＊的都是字根，多看些类似的例子，就可以体会到其中的关系。
初熟的果子
保罗说：「但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督」（林前15：23）。536就是“初熟的果子”，大家体会体会，这字很有意思。我们先看字典，用过9次，等一下我们再看汇编；这字是两个字合起来的，一个是“从”，一个是“为首”。“为首”英文是TO BE FIRST，就是第一个；看对等字是“从”加上ORIGINer，就是“起首的那一个人”，最开始的那个人；合起来是“从开始的那一位”，和合版译成“初熟的果子”；所以，你要成熟的话，你就得从最开始的那一位来；主耶稣说：我是始，我也是终。所以“初熟的果子”是从他来的。我们平常了解“初熟的果子”，不一定有这个印象，是要从最原始的那个来的。
如果今天我只从听道或读属灵的书籍或注解得帮助，这彀不彀？不彀！我们还得用圣经来核对到底这些信息是否是真东西，好东西。现在我们为甚麽要读原文编号？我不单从和合版得帮助，我还要从最原始的来得帮助，因为从马丁路德宗教改革以来，圣经真理的启示与恢复已经大有进展，我们踏在前人的肩膀往前去，尤其原文工具书的改进与普及，今天比起一百年前和合版译者们所有的帮助和体会，应该已增进了许多。所以，这是为甚麽我们要尽量的回到原文里面去，不能老是下一代接受并解释上一代的东西，法利赛人就是一代传一代，结果积了许多传统的解释，忘了原始的圣经。天主教徒很少读圣经，只学习按罗马教皇的教训去做。基督教很多是各依自己宗派来解释。不将人带回到最原始的那一位，久而久之，一定会出问题。
现在我们信，不是因为你的话！
今天我们是需要听和读属灵书籍。保罗说：「未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」（罗10：14）。但使徒行传十七章告诉我们，保罗和西拉到了庇里亚，「这地方的人，贤於（原文作比…更高贵）帖撒罗尼迦人，甘心领受这道，天天查考圣经，要晓得这道，是与不是」（徒17：11)。即使是保罗来讲道，我们还是要回到圣经里去查他所讲的，到底是还是不是。保罗又说：「至於作先知讲道，只好两个人，或是叁个人，其馀的就当慎思明辨」（林前14：29）。根据甚麽来慎思明辨呢？就是要回到圣经，以 神的话为根据。
我自己就常听道和看属灵书籍，对於有启发性的信息，我还会反覆的看或听多次。好的信息就像奶，虽然是别人消化过的东西，不仅小孩要吃，大人吃了也会得着滋养。我们不能骄傲到一个地步，以为读了编号圣经，就不需要接受别人的供应。我们要平衡，一方面圣经太大、太广、太深，绝不是任何个人或门派所能领会，独揽，或包办的，我们一定要有敞开的胸怀，容纳不同的领会与意见，知道自己是有限的，不可能慨括全面的，光有保罗还不彀，还要有彼得、约翰等 完全；光有马太福音还不彀，还得有马可、路加、与约翰，另外还需加上书信，行传与启示录；光有 神永远长存的话（LOGOS）亦不彀，还需要 神赐灵无限， 能说 神的雷玛（RHEMA）话（见约3：34）。另一方面，真正谦卑的传道人，绝不会只满足於别人接受他们的帮助。他们的信息的目的不是要人来靠他们，乃是引人去靠主，从主的话直接得帮助。保罗说：「亚波罗算甚麽，保罗算甚麽，无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有 神叫他生长。可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的 神」（林前3：5－7）。真正 神的仆人绝不会高抬自己，他们都会说：「我们是无用的仆人，所作的本是我们应分（原文作欠）作的」（路17：10）。他们都不会忘记：「先知讲道之能，终必归於无有，说方言之能，终必停止，知识也终必归於无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归於无有了」（林前13：8－10）。他们也知道：「就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」（太5：18）。等到那完全的来到，在新天新地里，所有今天能帮助人的有限的信息和全集，都必归於无有。我们这些过渡时期的东西，完全被那完全者所取代！真是哈利路亚！赞美主！
我们若能像庇里亚人，一面听传 神话者的信息，一面回到圣经里去查考，就是学着从主直接领受。保罗在以弗所书已经为我们祷告，我们都应该有一个雄心，求主给我们智慧和启示的灵，叫我们“真知道他”。保罗在加拉太书还说：「因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的」（加1：12）。我们要学习先求 神的国和 神的义，少为眼见之事祈求，要按主的话求天粮，因为「人活着，不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切话（原文作RHEMA）」（太4：4）。我们已经从主领受了恩膏。这住在我们里面的恩膏，能在凡事上教训我们。凡事包括了将主赐给我们的这本圣经（LOGOS）打开，给我们每日得着属天的灵粮 (RHEMA)。我们要长进到一个地步，不仅能吃奶（别人消化过的东西），更能彀吃乾粮，在主里长大成人，满有基督长成的身量。
这些年来我自己也传了一点主的话，与许多前面弟兄相比，当然还差得太远，但我一直有一个很深的感觉和盼望，这是从约翰福音第四章来的。撒玛利亚妇人从主得着了帮助，她作见证告诉全城的人，说主将她素来所行的一切事，都说出来了。她一得救就作了一件最属灵的事，就是除了她的软弱以外，她并不夸口（见林後12：5），林後十二章是描写一个在基督里的人。撒玛利亚妇人把全城的人都带到主耶稣面前，让他们求耶稣在他们那里住下。耶稣果然在那里住了两天，「因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主」（约4：41－42)。我的负担和感觉就是这是何等好的榜样，我传 神的话，不是我好，我能干，有启示或甚麽任何其他，我只不过是还我所欠主的，连保罗都算不了甚麽，我能有甚麽可夸的呢？我常跟一些弟兄们说：盼望你们能亲自从主的话中见主，就不需要我再来教导，因你们已经可直接从主领受。以後再一次的相见，只是主里的欢聚共享主恩！一个传道人作工作到非你不可，少你不成时，必定是个失败的传道人！
回到圣经及其观念
我们还要注意圣经里的话，是主说的，还是法利赛人说的。你知道现在中英文圣经都有红字版，把所有主耶稣说的话，都用红字印出来，这个更加强（有这个必要哦！）主自己亲自说过的话；当然，保罗所说的话，也是圣灵所默示的，圣经都是 神所默示的，连撒但在试探主耶稣时，所讲的话，也是圣灵默示，写下来告诉我们，这是撒但说的。但是我们还是很注重主自己说的话；如果我们用红字版，你就发现马太福音里面，主讲的话是最多的，而且常常是长篇大论，打开五、六、七章，登山宝训的话，全部放在一起。路加福音和马可福音，登山宝训的话，不放在一起，是分开的。主讲比喻，一口气就在马太福音十叁章讲七个天国的比喻；路加福音，没有把七个都放在一起。所以你就注意到马太福音的重点在尽量将主说的话列出来。你也会发现到，马太福音十二章有两句话，「在这里有一人比约拿更大」，及「在这里有一人比所罗门更大」，你可用这两人来体会整本马太福音的重点。所罗门讲智慧的话，但主耶稣说的智慧话更超过所罗门所说的。马太福音特别把这个标明出来。约拿叁日叁夜在鱼腹里，主耶稣第叁日从死里复活，比约拿还大。弟兄姊妹，在你的心目中，约拿是多大的先知？我们通常称约拿书是小先知书。大先知和小先知的分别在於其篇幅，当然我们相信以赛亚是个大先知，耶利米也是个大先知。很多人认为主是耶利米，因为我们的主是与哀哭的人同哭。圣经里面最短的经节，原文只有两个字“耶稣哭了”，有没有说到耶稣笑了？没有！但是有说“耶稣欢乐”，耶稣甚麽时候欢乐？有时候耶稣被弃，他反而欢乐。七十个门徒赶鬼回来，後来耶稣在圣灵里欢乐、祷告。我们得去体会，圣经里面甚麽事情，让耶稣喜乐；甚麽事情，让耶稣生气；耶稣看到甚麽人，他就喜乐；耶稣看到甚麽人，他就生气；马太福音二十叁章是骂法利赛人。我们得进到耶稣的感觉里面，慢慢就进到圣经背後的灵。我们现在查字典，好像都在注意字句；但是弟兄姊妹，一定要注意到背後这个灵。
保罗写书信，他背後的灵是怎麽样的？你不只是摸着保罗的话，你要摸着保罗这个人；你不只看到主耶稣在这里做这做那，特别是马可福音，你要摸着主耶稣这个人，摸到他那个感觉。法利赛人看到主耶稣做好多事情，结果越看他做得多，他们就越反对耶稣。我们看到主耶稣做许多事，我们有没有进到耶稣背後那个灵？我们需要好好的进入。
罪和罪人
我们来看“罪”字，编号266，先看它的字根264，是由427，3313合起来的；427是“无、不”，或者是“没有”，3313是“一份”，264的对等字，是“失误目标”，就是没有打到中心。“目标”就是MARK，UNMARK是你没有打到那个中心。我们知道打靶，手动一动，相差一点点，一百尺以外，就相差很远了；所以你不要以为，我现在稍微岔开一点点没有关系，过了几年到下一代就差得很多了。再看字义是427＋3313，就是“没有那一份”，或“无分”。3313最後一次用在启示录：「这书上的豫言，若有人删去甚麽， 神必从这书上所写的生命树、和圣城，删去他的分」（启22：19）。我们乃是与生命树和圣城有分的，二者都是指主和他终极的彰显，若是“无分”，那就是罪。
有一首倪柝声写的诗歌：我若稍微偏离正路，我要立刻舒服。你真的要走这条窄路，有时候不舒服哦！有时候是要摆上的。你看，我身上只有一千块钱，如果主让我感觉到，你这一千块钱都给罗弟兄算了；我全部拿给罗弟兄，那我还剩有多少？你想：唉呀！主有这个意思，那我就给他八百算了。给了没有？给了，但是我偏了没有？偏了一点。二百留下了；这不能说是太偏，只不过是稍微偏了一点，对不对？稍微偏离正路，自己好过得多，全给了，自己觉得不够扎实，不够平安。多少时候我们是要了自己的平安，却失去主里的平安，压住了主的感动，这岂不正是我们常常经验到的事麽？
据说倪弟兄这个人，经过他手上的钱，是相当多的；但是他不留在他手上。他常常告诉人，主把钱给你，叫你用，你不要存在那里，特别是教会有钱， 神把钱给教会，就是叫你用在弟兄姊妹身上，用在福音上，用在该用的地方。你如果不用留在那里，主就不给你更多；你越用得多，主就越给得多；这是他的经验。
甚麽叫作“罪”？“罪”就没有打中那个圆心。弟兄姊妹，你我观念里面“罪”是甚麽？是不是偷、杀、抢、奸，这个 叫作“罪”，现在这些都没有做，他是不是“罪人”？圣经是怎麽讲？保罗向着标竿直跑，要得 神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。你今天只要离开那个目标就是罪。罗马书3：23把“罪”形容得很好：“因为世人都犯了罪，亏缺了 神的荣耀”。亏缺是甚麽意思？少了一点。人是照着他的形像造的，人应该将他的荣耀彰显出来；现在人没有把他的荣耀彰显出来，亏缺了，你少了一点都叫作“罪”。你我本来是应该百分之百彰显基督的，现在我彰显了九十分，我少了几分？十分。九十分已经是了不起啊！但是你在那个完完的标准底下，你少了十分，这叫作“罪”；所以世人都犯了罪。如果你从中文字去看，中国人的观念，甚麽叫作“罪”？“罪”是四个非；圣经里面的观念比中国人的观念，更是厉害得多。
看“罪”这字，我们可以从264，看到268。265 UNMARK effect，effect是小写，字典很多的字後面都有effect就是效果。UNMARK的效果，你不打中圆心的话，那结果是甚麽？是“罪”。“罪”是特别讲效果的。265跟266都译成“罪”，266 是用得最多的，一共173次，除译成“罪”外又译成“罪恶、罪孽、罪愆、恶、罪案、罪过”。这麽多不同的译文。原文就是这一个字，译者们有时候会不会犯了画蛇添足的毛病呢？
265跟266有甚麽不同？一个是UNMARK effect的效果，一个是UNMARKing，後面有ing ，这个大家一定要学，这也是常常出现的。ing是现在进行的。UNMARK加上ing就变成动名词。“犯罪”是一直在进行的。
下面一个形容词267和合版把它译成“不显出证据”，只用过一次。UNMARK的後面加上ED，就是被打了印记的，MARK是目标，也是“印记”，加上了ED的话，是受印记的人，就是“见证人”。所以你看到这个含意，267是“不”加上3144“见证人”不是见证人就显不出证据，就是罪。甚麽是“见证人”？就是被主打上“印记”的人。有一首诗歌，艾梅卡迈可姊妹写的：你怎麽没有伤痕？你身上有没有十字架的印记？这伤痕是十字架在你身上做的，你看到他，你就看到十字架的“印记”。见证人就是这个意思：印记。到最後的叁年半，在大灾难里，撒但要对人打上“印记”，撒但有它的像和它的数目，撒但的数目是666，你那时如果没有666，可能就不准你做生意。现在到大的超市买东西，在美国不需要看价钱，因为货品上有密码，扫描一下，就知道是那一样东西，多少钱，因为早就放在电脑里面。据说这个密码很多已经有666在里面了。启示录十四章那些初熟的果子额上都带有主的印记的。
268是UN MARKer，後面加上er是指人，所以268是罪人，此字用过47次，和合版有6个不同的译文。
再说雷玛与劳高斯
请看4487的发音是“雷玛”(RHEMA)，这字用过68次，和合版46次译成“话”，另外又译成“道、言语、句句、意思、命令、说话”，一共有七个不同的译文，不看原文或编号圣经，不可能将它们串在一起。一个字常有多个意思，按用法而有不同的译法，是应当的。但同一意思却有不同译法，则是混淆。这字源自4483，与3004（字根）“说出”或“摆出”。雷玛的对等字说它是GUSH effect“涌出的效果”。“涌出”是动词，是一个动作， 神的话现在“涌出”来，有了一个效果，这叫作RHEMA。今天这一本新旧约圣经是LOGOS，但我读了这个圣经，其中的话让我得着供应，这时候就变成RHEMA。主耶稣常常说 神的话，他说出来的话，法利赛人只听见表面的意思，（他们也有旧约圣经LOGOS），没有用信心去调和去接受，所以他们永远得不着雷玛的话。门徒们则要看他们当时候的光景，与 神的怜恤。在主脚前的马利亚所得着的雷玛恐怕比十二使徒还多，因为她灵里贫穷，她将那不可少的一件抓牢了。你如果只听懂字句的话，那是LOGOS，如果他所说的话成为你的供应，那就变成RHEMA。马太4：4节说：人活着，不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切RHEMA。这不是靠LOGOS，你今天有没有得RHEMA的“话”？当你读到这节的时候，要注意了，这是4487，不是3056。和合版叫你就没有办法分别3056和4487那到底是那一种“话”？3056是永远常存的话，圣经就是3056，4487是你接受了的那个“话”，是活泼的话，是今天的话，应时的话。
一位老姊妹，读到以赛亚书54:5节说：因为造你的是你的丈夫。她立刻得着这句话为RHEMA，因为她接受了这话，说：主啊！你是我的丈夫，我从今以後就抓住你了，完全靠你！她把这句话变活了，这句话对她来讲，成了活的话，成了她的食物。人活着不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切RHEMA。这个“一切”是个P字，常常译
成：全部、所有、每一个、凡。