神的旨意与主的心意
读经：
「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗十二1~2)
「你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」(约十五7另译)
「倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问甚麽话。」(林前十27)
「保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人，都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。……圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方；到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。……他一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来；那鬼当时就出来了。」(徒十六3，6~7，18)
「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里 急。於是在会堂里，与犹大人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。」(徒十七16~17)
「乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延；他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。」(徒廿16)
每一个基督徒都应该知道神的旨意；如果一个基督徒不知道神的旨意，就他乃是一个在黑暗里的人。圣经是说，「叫凡信我的，不住在黑暗里」(约十二46)。「跟从我的，就不在黑暗里走」(八12)。这意思是凡信入主、跟从主的人定规有光，也必定看得见，必定能知道。反过来说，一个人如果没有光，看不见，也不知道，就他必定在跟从主的事上有了问题。
【神的旨意与主的心意不同】神的旨意与主的心意不同。神的旨意是客观的，在人外面，是在神方面的；而主的心意是主观的，是在基督徒的里面。因 神的旨意是客观的，是在神宝座上的，所以对基督徒来说，神的旨意是莫名其妙的一件事，因此需要寻求明白。而要寻求明白神的旨意，就必须放下自己的意思，拒绝我们肉体的活动。
另一面我们也必须看见，在我们的日常生活中，我们所明白、所知道关乎神旨意的事并不多。一个人一年之内，若能有五十件的记录，就不错了，有的人甚至连十件也没有。
【人的愿意】神的旨意，常常根据人的意愿而显明。约翰福音十五章七节，主说，「凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」这里的「愿意」一辞，在英文里是will，在希腊文里是指一种主动的要，不像中文的「愿意」是被动的要。英文与希腊文都同样的把这辞变为动词，有「意志作主」的意思。根据这个，我们可以把中文的「愿」改为「主」，这节经文就成了：「凡你们所主意的，祈求就给你们成就。」意思就是，如果你们的意志主动的要甚麽，祈求，就能给你们成就。这要是很厉害的要，就是说，你若要甚麽，你出主意祈求就能成就。这节圣经，在我们看来似乎危险得很。如果我们所要的不是神的旨意怎麽办？读这节圣经，我们也许会说要小心，我们也许要在上下文加上一些注解说，「如果合乎神的旨意，你主动的要，祈求就给你成就。」但这是我们的想法，不是主的意思，主乃是说，「凡你们愿意的。」主相信有的人的愿意，是合乎神旨意的。
保罗在哥林多前书十章二十七节也有同样的意思，他说，「倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问甚麽话。」很希奇，保罗在这里并没有说，你要祷告、寻求该不该去，或是你要祷告、寻求该不该吃。保罗在这里没有提起神的旨意，只提起人的愿意不愿意，他只注意人意志的问题。
【住在主里面】在约翰福音十五章七节这里，主耶稣说：「你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」主这话乃是对那些在基督里，基督也在他们里面，有奉献、真重生的人说的。当一个信主的人有主的心，与主合一时，他就能经历这话。
哥林多前书十章二十七节与约翰福音十五章七节，不是对一般人说的，不是说人想要怎麽作，神就给他成就：乃是对那些在基督里，有奉献、真重生，有了基督的心思，并且受十字架对付，住在主里面，也让主的话住在他里面的基督徒说的。
我们已经说过，神的旨意是客观的，主的心意是主观的。神的旨意是在宝座上，主的心意是在基督徒心里。神的旨意是在基督徒之外，是基督徒要寻求知道的；主的心意是在基督徒身上，要显明出来的。神的旨意也许是几次、几十次，主的心意乃是时时刻刻、持续不断给我们明白的。
一个人一重生，神的生命就在他的里面，这人就与主合一。主的生命一进入基督徒心里，主的心意也进入基督徒心里，而神的旨意也进到他心里了。主所喜欢的，他也喜欢，主所不喜欢的，他也不喜欢。主的心意就成了他的心意。神的话在有的人身上是死的，在有的人身上是活的。
也许有人要说，若是这样，神的旨意岂不太简单了麽？我们岂不应当多用点时间去祷告寻求麽？但问题是，许多时候，人以为应当花时间祷告，那知常常是越祷告越乱，越祷告越不清楚，结果人就变得冷淡、沉闷。其实不需要这样。我们若是与主合一，我们要作的，就是主所要作的，我们的愿意，就成了主的旨意。当然这在乎我们这人本身必须是对的。
【基督徒的经历】一个与主合一之人的意愿，就是主的意愿。假若一件事不是神的旨意，圣灵自己会来打岔，他会在人里面给人不妥的感觉。这时人若不停下，仍执意去作，就会感觉不妥、不安。神常会利用基督徒要与不要、愿意与不愿意的感觉来引导他。比方，有一个弟兄或姊妹，请你到某地方去。你里而是冷的，你虽然想去，里面却明知是去不成的。这就是神的意思，藉你的愿意与不愿意来显明。
我们看保罗在使徒行传里的经历。当他到了路司得，那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄，都称赞他。保罗要带他同去，只因为那地方的犹太人，都知道他父亲是希利尼人，保罗就给他行了割礼(十六1~3)。在提摩太行割礼的这件事上，保罗觉得该作，就立即照样作了。
在腓立比赶鬼的事上，保罗的经历也是一样。那一次，有一个使女被鬼附了，一连多日在保罗後面喊 说，这些人是至高神的仆人。保罗并没有立即赶鬼，乃是直等到他愿意赶鬼了，鬼才被赶出去。当保罗觉得厌烦後，他就赶鬼，鬼就出去了(16~18节)。起先几天里，保罗不是不能对付鬼，乃是里面没有动。一旦他里面动了，鬼就被他赶出去了。从这件事我们能够看见，基督徒行事不该凭外面的支配，乃该受里面的支配。
在一个真正奉献的人身上，他的意愿，就代表了神的意愿。保罗就是这样的一个人。使徒行传二十章十六节说，「保罗早已定意越过以弗所。」这里不是说神定意，乃是说保罗定意。我们常听见有些基督徒说，「神的旨意领我到这里来，」「神的旨意要我这样作。」然而，保罗没有用这些属灵的名词，他的定意就正好符合了神的心意。我们怎能知道？因为保罗到以弗所的结果是好的。保罗是个敬畏神、合神心意的人，他的定意乃是主的心意在他里面的显明。
【圣灵的禁止】但这并不是说，照自己的意思作，就绝不会错。使徒行传记载，保罗从安提阿出发传道之後，很少提到圣灵的引导，反倒多次提到圣灵的打岔和禁止(十六6~7)。只有一次在夜间的异象中，看见圣灵的引导(十六9)。我们不仅要相信圣灵的引导，也要相信圣灵的禁止。
总括以上所说，我们可以看见叁件事：第一是神的旨意，第二是主的心意，第叁是圣灵的禁止。在正常的情形下，我们所认识的，乃是主的心意，这心意因我们与主是一，而成为我们的意愿。至於神的旨意，乃是在特别的情形下才直接显明的。此外一件事若不合神的旨意，就会有圣灵的禁止。一件事若不是神的旨意，就我们勉强去定规，去意愿，也定规不来，意愿不来。因为在这种情形下，里面走了气，不能意愿。神的旨意是积极的，圣灵的禁止是消极的，而主的心意是积极、消极两面都有的。神的旨意乃是积极的引导，圣灵乃是禁止。
【作神所信托的人】罗马书十四章是很紧要的一章，二十叁节说，「凡不出於信心的都是罪。」这是我们基督徒生活一个很重要的原则。这里所说的信与圣经别处所说的信不同。别处所说的乃是指相信的信：「你相信主耶稣，」「你相信神的话。」但这里所说的信，不是指你相信主的话或相信神，乃是指你相信自己错不错说的。你若作得对，作得合神心意，神就要给你信心，叫你看见你是不错的。你若作得不对，不合神心意，神就要给你定罪，叫你知道你是错了。就是这样一个信心，帮助我们经历明白神的心意，在光中跟随主，活在神的面前。
可以说，有的基督徒已经到了一个地步，就是神能够信托他们。因 他们经过十字架，受过对付，他们能住在主里面，主的话也住在他们里面，所以主能信托他们的意志，主能信托他们那个意志所发出来的意思。就如英国的贝德生弟兄说：「一个经过十字架的人，他并非站在一个被动的地位，和许多人一样，等待一个外面的神的旨意来引导。」主的生命在我们里面是活的，主的心意在我们里面也自然是活的。
但愿我们都看见，神只能信托一个真顺服、真奉献的人。神的旨意，是要在这样的人身上显明出来。愿主救我们脱离一切的被动和愚昧，叫我们不在黑暗里跟从他。―― 倪柝声《神的旨意》